Snehdeep Osho Vision

 चौबीस घंटे के लिए कभी प्रयोग करके देखें–छोड़े, ज्यादा की फिक्र नहीं करें–चौबीस घंटे के लिए साधारण हो जाएं। चौबीस घंटे एक ही स्मरण रख लें एक बार चौबीस घंटे कि मैं साधारण आदमी हूं, ना-कुछ। और चौबीस घंटे के बाद आप फिर कभी असाधारण न हो सकेंगे, न होना चाहेंगे। ‍क्योंकि साधारण होने में आपको ऐसे आनंद की झलक मिल जाएगी, जिसकी आप कल्पना भी नहीं कर सकते हैं।

लेकिन वह झलक मिलती नहीं, ‍क्योंकि ऐसे अकड़े हुए हैं असाधारण होने में कि वह झलक मिले कैसे? द्वार-दरवाजे बंद करके बैठे हैं असाधारण होने में । अपने सिंहासन से नीेेचे उतरें। स्वर्ण- सिंहासनों पर, अहंकार के, जीवन का रहस्य नहीं है। विनम्रता के साधारण धूल-धूसरित मार्गों पर भी बैठ जाने से जो मिल जाएगा, वह भी अहंकार के स्वर्ण-मंडित शिखरों पर बैठने से नहीं मिलता है।

"ओशो ताओ उपनिषद"

(भाग 01 पूर्ण हुआ )

उन मित्रों का धन्यवाद जो इस ब्लॉग को पढ़े और समर्थन किया ।

Try it for 24 hours sometime - leave it, don't worry too much - become normal for 24 hours.  Keep the same remembrance for twenty-four hours, once in twenty-four hours that I am an ordinary man, nothing.  And after twenty four hours, you will never be able to be extraordinary again, not want to be.  Because being ordinary you will get a glimpse of such bliss, which you cannot even imagine.

 But that glimpse is not visible, because there are such glimpses of being extraordinary in that how can it be seen?  The door-to-door is closed by being extraordinary.  Get down from your throne.  Swarna - On thrones, of ego is not the secret of life.  Even by sitting on the simple dusty paths of humility, one will get what is not found by sitting on the golden-headed peaks of ego.

 "Osho Tao Upanishad"

 (Part 01 completed)

 Thanks to friends who read and supported this blog.

Snehdeep Osho Vision

 मोहम्मद आक्रामक नहीं हैं, न कृष्ण आक्रामक हैं। और मोहम्मद या कृष्ण के पास जैसे ही अनुभूति का सागर खुलता है, वैसे ही स्त्रैण-चित्त के द्वार खुल जाते हैं। स्त्रैण-चित्त से अर्थ केवल इतना ही है कि उस चित्त में आदमी जीवन के प्रति आक्रामक न होकर, जीवन की धाराओं के प्रति ग्राहक हो जाता है। वह एक गर्भ बन जाता है और जीवन को अपने भीतर समा लेने को तैयार हो जाता है। वह स्वीकार करने लगता है, अस्वीकार करना बंद कर देता है। उसकी स्थिति टोटल एक्सेप्टबिलिटी की, तथाता की हो जाती है। वह राजी हो जाता है। वह राजीपन, परिपूर्ण राजीपन ही स्त्रैण-चित्त का लक्षण है।

"ओशो ताओ उपनिषद"

Mohammed is not aggressive, nor is Krishna aggressive.  And as soon as the ocean of cognition opens with Mohammed or Krishna, the gates of feminine mind open.  The meaning of feminine mind is that in that mind, a man becomes a customer, not aggressive about life, but the currents of life.  He becomes a womb and is ready to take life within.  He starts accepting, stops rejecting.  Its status is of total acceptability and preference.  He agrees.  That persuasion, perfect persuasion is the symptom of feminine mind.

 "Osho Tao Upanishad"

Snehdeep Osho Vision

 तलवार बुरे आदमी के हाथ में ही दी जा सकती है। और तलवार अक्सर बुरे आदमी के हाथ में होती है। और भला आदमी तलवार छोड़ देता है और बुरा आदमी तलवार उठा लेता है। इसलिए भला आदमी बुराई को करवाने का कारण बन जाता है। जगत में जब चुनाव करना पड़ता है, तो विकल्प ऐसा नहीं होता कि यह अच्छा है और यह बुरा है। विकल्प ऐसा होता है कि यह कम बुरा है, यह ज्यादा बुरा है। जीवन में सब चुनाव ऐसे ही हैं। यहां ऐसा नहीं है कि यह अमृत है और यह

जहर है। यहां ऐसा है कि यह कम जहर है और यह ज्यादा जहर है। कम जहर को चुनना पड़ता है। यही अमृत का चुनाव है।

मोहम्मद और कृष्ण उस कम जहर को चुनते हैं। परिस्थितियां उनकी भिन्न हैं।

मेरी दृष्टि में गीता से ज्यादा युद्ध के लिए प्रेरणा देने वाली और कोई धर्म-पुस्तक जगत में नहीं है।

लेकिन इसका कारण यह नहीं है कि ये पुरुष-चित्त हैं। इसका कारण, इसका कारण यह है कि चित्त तो बिलकुल स्त्रैण हैं, बहुत

रिसेप्टिव है, बहुत ग्राहक हैं, लेकिन जिस स्थिति में ये खड़े हैं, उस स्थिति में इनका ग्रहणशील चित्त परमात्मा को पूरी तरह ग्रहण करके जो कहता है, उसी को करने में ये संलग्न हो जाते हैं।

यह मोहम्मद की तलवार परमात्मा के लिए उठी तलवार है। एग्रेसिव मोहम्मद बिलकुल नहीं हैं ,आक्रामक बिलकुल नहीं हैं। लेकिन

इसका यह मतलब नहीं है कि मोहम्मद के पीछे आक्रामक लोग इकट्ठे नहीं हुए । लेकिन पीछे इकट्ठे होने वालों की जिम्मेदारी 

मोहम्मद पर नहीं जाती, किसी पर भी नहीं जाती।

महावीर जितना साहस का आदमी खोजना मुश्किल है। लेकिन कोई सोेच भी नहीं सकता था कि महावीर के पीछे कमजोर और कायर

इकट्ठे हो जाएंगे। वे इकट्ठे हुए । ‍क्योंकि उनको आड़ मिल गई। जीवन बड़ा अजीब है। महावीर ने अहिंसा की बात की और महावीर ने कहा, अहिंसा को वही उपलब्ध हो सकता है, जिसके चित्त में भय बिलकुल नहीं रहा। लेकिन भयभीत आदमी ने सोेचा कि अहिंसा अच्छा धर्म है, इसमें कोई किसी को मारता-पीटता नहीं। न ही हम किसी को मारेंगे, न कोई हमें मारेगा। वह जो भयभीत आदमी था, उसको अहिंसा परम धर्म मालूम पड़ा। इसलिए नहीं कि अहिंसा परम धर्म था, बल्कि इसलिए कि उसके भय को लगा कि अगर सारी दुनियां अहिंसा मान ले, तो बड़ी निर्भयता से रहने का मजा आ जाए । तो जितने भयभीत आदमी थे, वे महावीर के पीछे इकट्ठे हो गए ।

"ओशो ताओ उपनिषद"

The sword can be given only in the hands of the evil man.  And the sword is often in the hands of the bad guy.  And the good man leaves the sword and the bad man takes the sword.  Therefore a good man becomes a reason for causing evil.  When elections have to be made in the world, the alternative is not that it is good and it is bad.  The alternative is that it is less bad, it is more bad.  All elections in life are like this.  Here it is not that it is nectar and it

 Is poison.  Here it is that it is less poison and it is more poison.  Less poison has to be chosen.  This is the choice of nectar.

 Mohammad and Krishna choose that lesser poison.  Their circumstances are different.

 In my view, there is no religion book more motivating for war than Gita.

 But the reason is not that they are male-minded.  The reason for this is that the mind is absolutely feminine, very

 It is receptive, there are many customers, but in the situation in which they are standing, in that case they become fully receptive to the receptive mind of God and they engage in doing what they say.

 This is the sword of Mohammed, a sword for the divine.  Aggressive Mohammed is not at all, not aggressive at all.  but

 This does not mean that aggressive people did not gather behind Mohammed.  But the responsibility of those gathered behind

 Does not go to Mohammed, does not go to anyone.

 It is difficult to find a man of courage like Mahavira.  But no one could even think that Mahavir was weak and cowardly behind

 Will be assembled  They gathered.  Because they got barricade.  Life is very strange.  Mahavir spoke of non-violence and Mahavir said, that non-violence can be available only, in which there is no fear in mind.  But the frightened man thought that non-violence is a good religion, no one beats or beats anyone in it.  Neither will we kill anyone, nor will anyone kill us.  The fearful man, he found non-violence the ultimate religion.  Not because non-violence was the ultimate religion, but because his fear was that if the whole world accepts non-violence, it would be fun to live fearlessly.  So all the frightened men gathered behind Mahavira.

 "Osho Tao Upanishad"

Snehdeep Osho Vision

 किसी भी आंदोलन के सूत्रऩात की श्रेष्ठता उसकी सामयिकता में है।’

कोई भी आंदोलन, कोई भी विचार , कोई भी संगठन, कोई भी धर्म सफल होता है सामयिक होने के कारण। टाइमलीनेस! वह अपने समय की जरूरत पूरा करता है, तो सफल होता है।

लेकिन यही उसका खतरा भी है। ‍क्योंकि सभी आंदोलन समय से बंधे होते हैं; लेकिन समय तो बीत जाता है, आंदोलन छाती पर बैठे रह जाते हैं।

अब दुनिया में तीन सौ धर्म हैं। इनकी कोई जरूरत नहीं है, तीन सौ धर्मों की। आज एक धर्म काफी हो सकता है। लेकिन हो नहीं 

सकता, ‍क्योंकि ये तीन सौ धर्म तीन सौ अलग-अलग समय में पैदा हुए । समय तो जा चुका, धर्म का ढांचा कायम है। और जो उसको पकड़े हुए है, वे कहते हैं कि हम इसको छोड़ेगे नहीं। हमारे पुरखों ने…। उन्हें पता ही नहीं कि उसकी सफलता ही यही थी कि वह उस समय के उपयुक्त था। आज वही उसकी असफलता बनेगी, ‍क्योंकि आज वह समय के उपयुक्त नहीं है। उसकी उपयुक्तता ही यही थी कि उस दिन के वह काम का था।

बुद्ध ने जो कहा है, वह पच्चीस सौ साल पुराने काम का है। अगर आज उसे ठीक वैसा ही कोई कहे चला जाए , तो उसे जीवन के तर्क का कोई पता नहीं है। महावीर ने जो कहा है, वह पच्चीस सौ साल पहले की भाषा है। वह सफल हुआ इसीलिए कि उन्होंने सामायिक भाषा का उपयोग किया।

यह लाओत्से खुद सफल नहीं हुआ; इसका आन्दोलन सफल नहीं हुआ। बिकाज ही स्पोक इन दि लैंग्वेज ऑफ टाइमलेसनेस, इसलिए सफल नहीं हुआ यह आदमी; यह ऐसी भाषा बोला, जो शाश्वत है। जब कोई शाश्वत भाषा बोलेगा तो आंदोलन नहीं चला सकता। 

आंदोलन कराना हो तो समय की भाषा बोलनी पड़ती है, उस समय के लिए जो समझ में आ सके। लेकिन लाओत्से जैसे लोग आन्दोलन नहीं चला सकते। ठीक वह जानता जरूर है लेकिन कि आन्दोलन की सफलता उसकी सामायिकता में है। और लाओत्से भलीभांति जानता है कि उसके वश के बाहर है कोई आंदोलन चलाना। वह जो बोल रहा है, वह शाश्वत है।

"ओशो ताओ उपनिषद"

The superiority of the formula of any movement lies in its timeliness. '

  Any movement, any idea, any organization, any religion succeeds because of being timely.  Timeliness!  He succeeds if he fulfills the need of his time.

  But this is also its danger.  Because all movements are time bound;  But as time passes, the movements are left sitting on the chest.

  Now there are three hundred religions in the world.  There is no need for three hundred religions.  Today one religion can be enough.  But not be

  Because these three hundred religions originated at three hundred different times.  Time has gone, the structure of religion is intact.  And those who are holding it, they say that we will not leave it.  Our forefathers….  He did not know that his success was that he was fit for that time.  Today he will be his failure because today he is not fit for the time.  His suitability was that he was of use in that day.

 What the Buddha has said is of twenty-five hundred years old work.  If today he is told exactly the same way, then he has no idea about the logic of life.  What Mahavir has said is the language of twenty five hundred years ago.  He succeeded because he used the periodical language.

 This Laotse himself did not succeed;  Its movement was not successful.  Spoiled in the language of timelessness, therefore this man did not succeed;  It spoke such a language, which is eternal.  When someone speaks eternal language, then movement cannot run.

 If you want to agitate, you have to speak the language of time, for that time which can be understood.  But people like Laotse cannot run the movement.  Surely he knows but that the success of the movement lies in its timeliness.  And Lao Tzu knows very well that he has a movement outside his control.  What he is speaking is eternal.

  "Osho Tao Upanishad"

Snehdeep Osho Vision

 कर्म-पद्धति की श्रेष्ठता कर्म की कुशलता में है।’

 और कर्म की कुशलता से लाओत्से का वही अर्थ है, जो कृष्ण का अर्थ है। कर्म में कुशल वही है, जिसका कर्ता खो जाए , जिसका करने वाला न रहे, बस कर्म ही रह जाए । क्योंकि वह कर्ता बीच-बीच में आकर कर्म की कुशलता में बाधा डाल देता है।

कभी आपने देखा है कि कार चलाते वक्त अगर आप चूक जाते हैं, ‍एक्सीडेंट होने की हालत आ जाती है, तो वह वही क्षण होता है, जब ड्राइविगं की जगह ड्राइवर बीच में आ जाता है–तभी। अगर अकेली ड्राइविंग हो, तो ‍एक्सीडेंट की कोई संभावना नहीं है। आपकी तरफ से तो नहीं है; दूसरे की तरफ से हो, तो वह दूसरी बात है। लेकिन जब ड्राइवर बीच में आ जाता है, तब गड़बड़ हो जाती है। ड्राइवर का मतलब है, जब आप बीच में आ जाते हैं। जब सिर्फ ड्राइविंग ही नहीं होती, आप बीच में आकर गड़बड़ करने लगते हैं, सोेच-विचार चलने लगता है, या अकड़ आ जाती है कि मुझसे कुशल और कोई ड्राइवर नहीं, तभी ‍एक्सीडेंट हो सकता है। जहां कर्ता है, वहां कर्म की कुशलता खो जाती है।

कार्य की पद्धति की श्रेष्ठता है कर्म की कुशलता में, कर्ताहीन कर्म में । और  कर्ताहीन कर्म तभी होता है, जब पर की कोई आकांक्षा नहीं होती। जब पर की आकांक्षा होती है, तो कर्ता मौजूद होता है। जब पर की कोई आकांक्षा नहीं होती, तो कर्म ही काफी होता है।

इनफ अनटू इटसेल्फ ! कर्म कर लिया, बात पूरी हो गई! इसलिए हम जो काम बिना किसी पर की आकांक्षा के करते हैं, उनमें हमारी कुशलता बड़ी श्रेष्ठ होती है। अगर आप शौकिया बागवानी करते हैं, तो आपकी बागवानी में जो कुशलता होगी, उसका हिसाब लगाना मुश्किल है। अगर आप शौकिया चित्र बनाते हैं, तो चित्र बनाने में जो आपकी लीनता होगी, वह ध्यान बन जाएगी। अगर आप शौकिया सितार बजाते हैं–‍व्यवसायी नहीं, प्रोफेशनल नहीं, वह आपका धंधा नहीं है, आपका आनंद है–तो सितार बजाने में आप उस कुशलता को उपलब्ध हो जाएंगे, जिसकी लाओत्से बात करता है। इसलिए आपको अपनी हॉबी में जितना आनंद आता है, उतना अपने काम में नहीं आता। ‍क्योंकि काम में आपका कर्ता मौजूद होता है; हॉबी में कर्ता की कोई जरूरत नहीं होती, कोई फल का सवाल नहीं होता, करना ही आनंद होता है।

"ओशो ताओ उपनिषद"

The superiority of karma-method is in the efficiency of karma. '

  And with the skill of karma Laotsse has the same meaning as Krishna.  The one who is skilled in karma is the one whose doer is lost, the one who does not do, only karma remains.  Because the doer interrupts the skill of karma in between.

 Have you ever noticed that if you miss while driving a car, the condition of being an accident comes, then it is the moment when the driver comes in the middle of the driving - then only.  If driving alone, there is no possibility of an accident.  Not from your side;  If it's from another's side, that's another thing.  But when the driver interrupts, then there is a mess.  Driver means when you get in the middle.  When driving is not just there, you start to mess up in the middle, start thinking, or swear that I am skilled and no driver can be an accident.  Where the doer is there, the skill of karma is lost.

 The superiority of the method of work is in the efficiency of karma, in the doing of non-work.  And doless karma happens only when there is no aspiration.  When there is an aspiration, the doer is present.  When there is no aspiration, karma is enough.

 Enough into itself!  Work done, the thing is done!  Therefore, in the work we do without any aspirations, our skill is very good.  If you do amateur gardening, it will be difficult to calculate the skill of your gardening.  If you make amateur pictures, then you will be very attentive in drawing pictures.  If you play an amateur sitar — not a businessman, not a professional, that is not your business, your pleasure — then you will be able to play the skill that Laotsay talks about.  Therefore, you do not enjoy your hobby as much as you enjoy it.  Because your doer is present in the work;  There is no need for a doer in hobby, there is no question of fruit, it is pleasure to do.

 "Osho Tao Upanishad"

Snehdeep Osho Vision

 लाओत्से कहता है, परम श्रेष्ठता तो वह है, जो अनायास, जल के सदृश्य, उन स्थानों को खोज लेती है, जिन स्थानों में जाने के

लिए हम कभी भी राजी न हों, जिनकी हमारे मन में बड़ी निंदा है।

―जल की महानता हितैषणा में निहित है और उस विनम्रता में, जिसके कारण वह अनायास ऐसे निम्नतम स्थान ग्रहण करता है, जिनकी हम निंदा करते हैं। इसलिए तो जल का स्वभाव ताओ के निकट है।’

लाओत्से कहता है, ताओ का अर्थ है धर्म। ताओ का अर्थ है स्वभाव। ताओ का अर्थ है स्वरूप। जीवन का जो परम नियम है, उसका नाम है ताओ। लाओत्से कहता है, जल की यह ‍व्यवस्था ठीक ताओ के निकट है। ताओ को उपलब्ध ‍व्यक्ति भी इसी तरह, सर्वोत्कृष्ट ‍व्यक्ति भी इसी तरह नीेेचे, पीछे और दूर हट जाता है। छाया में, जहां उसे कोई देखे भी नहीं। भीड़ की अंतिम कतार में, जहां कोई 

संघर्ष न हो। और जब भी कोई वहां मौजूद हो, तब वह पीछे हटता चला जाता है।

दो तरह के लोग हैं: आगे बढ़ते हुए लोग और पीछे हटते हुए लोग। पीछे हटते हुए लोग कभी-कभी पैदा होते हैं। कभी कोई बुद्ध, 

कभी कोई लाओत्से, कभी कोई क्राइस्ट। आगे बढ़ते हुए लोगों की बड़ी भीड़ है।

"ओशो ताओ उपनिषद"

Lao Tzu says, the ultimate superiority is that which, spontaneously, like water, discovers the places to go.

 But we should never agree, which we have in our heart.

 The greatness of Aijal lies in good conduct and in that humility, because of which he involuntarily occupies the lowest position we condemn.  That is why the nature of water is close to the Tao. '

 Lao Tse says Tao means religion.  Tao means nature.  Tao means form.  The ultimate law of life is named Tao.  Lao Tzu says that this system of water is right near Tao.  The person available to the Tao likewise, the superior person likewise moves down, back and away.  In the shadow, where no one can see him.  In the last queue of the crowd

 Do not struggle.  And whenever someone is present there, he goes back.

 There are two types of people: people moving forward and people retreating.  Retracted people are sometimes born.  Sometimes some Buddha,

 Sometimes some Laotsay, sometimes some Christ.  There is a large crowd of people moving forward.

 "Osho Tao Upanishad"

Snehdeep Osho Vision

 लाओत्से यह कहता है कि श्रेष्ठता ‍व्यक्ति की निजता में होती है। उसकी उपलब्धियों में नही, उसके स्वभाव में । ‍क्या उसके पास है, 

इसमें नही; क्या वह है, इसमें । उसके पजेशंस में नहीं, उसकी संपदाओं में नहीं; स्व्यं उसमें ही श्रेष्ठता निवास करती है। लेकिन इस श्रेष्ठता को नापने का हमारे पास ‍क्या होगा उपाय ? धन को हम नाप सकते हैं, कितना है। पद की ऊंचाई नापी जा सकती है। त्याग कितना किया, नापा जा सकता है। ज्ञान कितना है, प्रमाणपत्र हो सकते हैं। सम्मान कितना है, लोगों से पूछा जा सकता है। आदमी भला है या बुरा है, गवाह खोजे जा सकते हैं। लेकिन निजता की श्रेष्ठता के लिए ‍क्या होगा प्रमाणपत्र ?

अगर कोई बाह्य कारण से ‍व्यक्ति श्रेष्ठ नहीं होता… और नहीं होता है, लाओत्से ठीक कहता है। सच तो यह है कि जो लोग भी बाह्य श्रेष्ठता खोजते हैं, वे निकृष्ट लोग होते हैं। जब कोई ‍व्यक्ति धन में अपनी श्रेष्ठता खोजता है, तो एक बात तो तय हो जाती है कि स्व्यं में श्रेष्ठता उसे नहीं मिलती है। जब कोई राजनीतिक पद में खोजता है, तो एक बात तय हो जाती है कि निज की मनुष्यता में उसे श्रेष्ठता नहीं मिलती है। श्रेष्ठता जब भी कोई वाह्य खोजता है, तो भीतर उसे श्रेष्ठता से विपरीत अनुभव हो रहा है, इसकी खबर देता है।

"ओशो ताओ उपनिषद"

Lao Tzu states that superiority lies in the privacy of the person.  Not in his achievements, but in his nature.  does she have,

 Not in it  Is that it?  Not in his possession, not in his possessions;  Excellence resides in itself.  But what will be our solution to measure this superiority?  We can measure wealth, how much.  The height of the post can be measured.  How much sacrifice can be done, can be measured.  How much knowledge is there, there can be certificates.  How much is respect, people can be asked.  Witnesses can be found if the man is good or bad.  But what will be the certificate for privacy superiority?

 If a person is not superior for any external reason… and does not happen, Lao Tzu is right.  The truth is that those who seek external superiority are inferior people.  When a person discovers his superiority in wealth, one thing is certain that he does not get superiority in himself.  When one searches in a political position, one thing is certain that he does not get the superiority of his own humanity.  Whenever someone seeks externality, he is experiencing the opposite of superiority within, he gives news of it.

 "Osho Tao Upanishad"

Snehdeep Osho Vision

 श्रेष्ठता का आवास कहां है?

साधारणत: जब भी हम सोेचते हैं, कोई ‍व्यक्ति श्रेष्ठ है, तो हम सोेचते हैं उसके पद के कारण, उसके धन के कारण, उसके यश के कारण। लेकिन सदा ही हमारे कारण, उस ‍व्यक्ति के बाहर होते हैं। यदि पद छिन जाए , धन छिन जाए , यश छिन जाए , तो उस ‍व्यक्ति की श्रेष्ठता भी छिन जाती है।

लाओत्से कहता है, जो श्रेष्ठता छिन सके, उसे हम श्रेष्ठता न कहेंगे। और जो श्रेष्ठता किसी बाह्य वस्तुओं पर निर्भर करती हो, वह उस वस्तु की श्रेष्ठता होगी, ‍व्यक्ति की नहीं। अगर मेरे पास धन है, इसलिए श्रेष्ठ हूं, तो वह श्रेष्ठता धन की है, मेरी नहीं। मेरे पास पद है; वह श्रेष्ठता पद की है, मेरी नहीं। मेरे  पास ऐसा कुछ भी हो जिसके कारण मैं श्रेष्ठ हूं, तो वह मेरी श्रेष्ठता नहीं है। अकारण ही अगर मैं श्रेष्ठ हूं, तो ही मैं श्रेष्ठ हूं।

"ओशो ताओ उपनिषद"

Where is the residence of superiority?

Normally whenever we think, a person is superior, we think because of his position, because of his wealth, because of his fame.  But our reasons are always outside that person.  If the position is snuffed out, money is taken away, fame is lost, then that person's superiority is also taken away.

 Lao Tzu says, whoever can take away the superiority, we will not call it superiority.  And the superiority which depends on any external things, it will be the superiority of that object, not the person.  If I have wealth, therefore I am superior, then that superiority is of wealth, not mine.  I have a position;  She is of superiority, not mine.  If I have anything that makes me superior, then that is not my superiority.  Because of this, if I am superior, then only I am superior.

 "Osho Tao Upanishad"

Snehdeep Osho Vision

 लाओत्से को हुए कोई ढाई हजार वर्ष हो गए। ढाई हजार वर्ष में कितने लोग आए होंगे ! लेकिन लाओत्से के आगे कोई भी आदमी

खड़ा नहीं हो सका। और यह आदमी ऐसा था कि बिलकुल पीछे खड़ा हो गया था। इसके पीछे खड़े होने का हिसाब लगाना मुश्किल है। कहा जाता है की लाओत्से मरने के पहले चीन को छोड़ दिया; सिर्फ इसीलिए कि कोई उसकी समाधि न बना दे। मरने के पहले चीन छोड़ दिया, ‍क्योंकि मरेगा तो कहीं कोई समाधि बना कर एक पत्थर न खड़ा कर दे। ‍क्योंकि जब मैंने कोई निशान नहीं बनाए , तो मेरे मरने के बाद कोई निशान ‍क्यों हो! लेकिन जो इस तरह अपने को पोंछ कर हट गया, उसे हम पोंछ नहीं पाए । सदियां बीत जाएं, 

लाओत्से को हम पोंछ नहीं सकते। वह ठीक कहता है कि तत्वविद अपने को पीछे रखते हैं, फिर भी वे सदा आगे पाए जाते हैं।

यह सदा आगे पाए जाने के लिए पीछे मत रख लेना। ऐसा नहीं होता। कि कोई सोेेचे की चलो, ठीक है, तरकीब हाथ लगी; पीछे रख 

लो, आगे हो जाओ। नहीं, जो पीछे हो जाते हैं, वे आगे पाए जाते हैं। लेकिन अगर किसी ने अपने को आगे होने के लिए पीछे रखा, तो वह पीछे ही हो जाता है; आगे होने का कोई उपाय नहीं है।

तो इसमें कॉजल नहीं है, इसमें कोई कार्य-कारण संबंध नहीं है; कांसी‍क्वेंस है। यह खयाल रखना, नहीं तो भूल होती है। नहीं तो भूल होती है। लोग कहते हैं, अच्छी बात है। उनके मन को तृप्ति मिलती है। अहंकार कहता है, यह तो बहुत बढियां बात है। बिना आगे हुए आगे होने की तरकीब हाथ लगती है, तो हम पीछे हुए जाते हैं। लेकिन आगे हो जाएंगे? नहीं, पीछे हो जाता है अगर कोई आगे होने के लिए , तो पीछे होता ही नहीं। पीछे होने का मतलब ही है कि आगे का खयाल ही न रहा।

इसलिए दूसरा जो वाक्य है, इट इज़ नॉट लिंक्ड कॉजली । यह पहले वाक्य के परिणाम की तरह नहीं है कि आग में हाथ डालो तो हाथ जलता है। ऐसा नहीं है। यह कांसी‍क्वेंस है, यह परिणाम है। इसको गणित की तरह मत सोेचना कि पीछे खड़े हो जाएं, तो आगे पाएं जाएंगे। कभी न पाएं जाएंगे। पीछे खड़ा हो जाए कोई, तो आगे पाया जाता है। लेकिन पीछे खड़े होने का मतलब यह है कि आगे का जिससे खयाल ही छूट गया है। उसे फिर पता ही नहीं चलता की मैं आगे खड़ा हूं, पीछे खड़ा हूं। मैं कहां हूं, यह उसे पता ही नहीं चलता है।

"ओशो ताओ उपनिषद"

It has been some two and a half thousand years since Laotsay.  How many people must have come in two and a half thousand years!  But no man in front of Laotse

 Could not stand  And this man was such that he was standing back.  It is difficult to calculate standing behind it.  Lao Tzu is said to have left China before he died;  Just because no one makes his tomb.  He left China before he died, because if he dies, don't build a tomb and erect a stone.  Because when I have not made any mark, why should there be any mark after my death!  But he who wiped himself off like this, we could not wipe him.  Pass the centuries

 We cannot wipe Laotse.  He is right that even though metaphysicians keep themselves behind, they are always found ahead.

 Do not keep it back to always be found forward.  Does not happen like this.  Let someone think, okay, trick got;  Put back

 Take it, go ahead.  No, those who fall behind are found ahead.  But if someone puts himself behind to be ahead, then he is behind;  There is no way to be ahead.

 So there is no water in it, there is no work-cause relationship in it;  It is a conversation.  Take care, otherwise it is a mistake.  Otherwise it is a mistake.  People say, it's good.  His mind gets satisfaction.  The ego says, this is a great thing.  If there is an idea to be ahead without being ahead, then we go backward.  But will you be ahead?  No, it becomes backward if someone is to be ahead, it is not backward.  Being back means that there is no further consideration.

 Hence the second sentence, It Is Not Linked Causely.  It is not like the result of the first sentence that if you put your hands in the fire, the hand burns.  It's not like this.  This is a conversation, this is the result.  Do not think of it like mathematics, that if you stand back, you will get ahead.  Will never be found.  If someone stands behind, it is found forward.  But standing back means that the front has lost its mind.  He does not know again that I am standing forward, standing back.  He does not know where I am.

 "Osho Tao Upanishad"

Snehdeep Osho Vision

 दूसरे पर ध्यान दें। जब लाओत्से कहता है कि सर्वमंगल के हेतु जीएं, लिविंग फॉर अदर्स, जब लाओत्से कहता है, तो उसका मतलब यह है की ध्यान दूसरे पर दें। और जैसे ही आप दूसरे पर ध्यान देते हैं, आपकी जिंदगी में क्रांति शुरू हो जाती है। ‍क्योंकि तब आप हंस सकते हैं, दूसरे की नासमझियां आपको दिखाई पड़नी शुरू हो जाती हैं। ‍क्योंकि आपके ध्यान देते ही से आप देखते हैं, उसका अहंकार कैसा प्रज्वलित होकर जलने लगा। यही कल तक आपके साथ हो रहा था। लेकिन अब आप दया कर सकते हैं।

दूसरे पर ध्यान देते ही आपको पता चलता है कि जितना ही आप गहरा ध्यान देते हैं दूसरे पर, उतने ही आप मिट गए होते हैं। और

जब भीतर बिलकुल शून्य होता है–जैसे ही ध्यान दूसरे पर गया, भीतर शून्य हो जाता है–तब आपके जीवन में पहली दफ़ा पता चलता है की गैरतनाव की स्थिति क्या है।

फ्रायड से किसी ने पूछा, जब वह काफी बूढ़ा हो गया, उससे किसी ने पूछा की तुम इतने लोगों की मानसिक बीमारियों का अध्यन करते हो, सुबह से सांझ तक इतने पागलों से तुम्हारा रिस्ता पड़ता है, तुम्हारा दिमाग खराब नहीं हो गया ?

फ्रायड ने कहा, अपने पर ध्यान देने की सुविधा ही न मिली । अपने पर ध्यान दिए बिना पागल होना बहुत मुश्किल है। सुबह से लग जाता हूं दूसरे की चिंता में, रात दूसरे की चिंता करते सो जाता हूं। अपने पर ध्यान देने का अवसर न मिला ।

इसलिए बड़े वैज्ञानिक अ‍क्सर शांत हो जाते हैं; ‍क्योंकि सारा ध्यान देते हैं किसी और चीज पर । प्रयोगशाला में किसी परखनली पर, 

टेस्ट ट्यूब पर उनका सारा ध्यान लगा रहता है। आइंस्टीन के साथ दिक्कत थी। आइंस्टीन को अपना स्मरण नहीं रह जाता था। तो

कभी-कभी वह छह-छह घंटे अपने बाथरूम में टब में बैठा रह जाता था, छह-छह घंटे ! पत्नी दस-पच्चीसस दफ़ा आकर दस्तक दे जाती। लेकिन उसकी भी हिम्मत न पड़ती जोर से दस्तक देने की कि पता नहीं, वह किस खयाल में खोया हो!

डाक्टर राम मनोहर लोहिया मिलने गए थे। तो उनकी पत्नी ने लोहिया को कहा की आपको मैं समय तो दे देती हूं; लेकिन इस समय

पर मिलना हो सकेगा, नहीं हो सकेगा, यह कुछ नहीं कहा जा सकता। पर लोहिया ने कहा की मेरे पास ज्यादा समय नहीं है,मैं

मुश्किल से घंटे भर का समय निकाल कर आऊंगा। अगर मिलना न हो सका, तो बड़ी अड़चन होगी। उसकी पत्नी ने कहा, हम कोशिश करेंगे; लेकिन आइंस्टीन भरोसे के नहीं हैं।

 और वही हुआ। जब लोहिया पहुंचे, तो पत्नी ने कहा, आप बैठें, अब मैं कोशिश करती हूं। दरवाजे पर दस्तक दे रही हूं, वे अपने 

बाथरूम में चले गए हैं। कब निकालेंगे, कहना मुश्किल है। वे पांच घंटे बाद ही निकले। पूछा लोहिया ने कि इतनी देर आप करते ‍क्या थे ? आइंस्टीन ने कहा, एक सवाल में उलझ गया।

तो सवाल पर ध्यान अगर बहुत चला जाए , तो आइंस्टीन भी मिट गए , वह बाथरूम भी मिट गया। वे कहां हैं, यह बात भी समाप्त हो गई। ध्यान किसी भी चीज पर चला जाए , तो यहां भीतर अहंकार तत्काल कट जाता है। इसलिए बड़े वैज्ञानिक अ‍क्सर निरहंकारी हो जाते हैं, बड़े चित्रकार निरहंकारी हो जाते हैं, बड़े नर्तक निरहंकारी हो जाते हैं। और बड़े त्यागी कभी-कभी नहीं हो पाते; ‍क्योंकि त्यागी पूरा ध्यान अपने पर देता है। यह न खाऊं , यह न पीऊं , यह न पहनूं, यह पहनू  इस जगह सोऊं , उस जगह उठू कहने को वह त्यागी होता है; लेकिन टू मच ईगो कांशस पूरे वक्त–मैं यह करूं और  न करूं–सारा ध्यान मैं पर होता है।

"ओशो ताओ उपनिषद"

Pay attention to the other.  When Lao Tzu says live for all things, Living for others, when Lao Tzu says, it means to pay attention to others.  And as soon as you focus on the other, a revolution starts in your life.  Because then you can laugh, the other's senselessness starts appearing to you.  Because from your attention, you see how his ego started burning.  This was happening with you till yesterday.  But now you can have mercy.

 As soon as you pay attention to the other, you realize that the more you pay deep attention to the other, the more you are lost.  And

 When there is absolutely zero within - as soon as the attention has gone to the other, the inner becomes zero - then for the first time in your life you know what is the state of non-stress.

 Someone asked Freud, when he got very old, someone asked him that you study the mental illnesses of so many people, from morning till dusk, you have so much madness, your mind is not spoiled?

 Freud said, there was no facility to focus on himself.  It is very difficult to go crazy regardless of yourself.  From the morning I start worrying about others, I sleep at night worrying about others.  Did not get an opportunity to focus on himself.

 That's why big scientists often calm down;  Because everyone pays attention to something else.  On a test tube in the lab,

 His attention is on the test tube.  There was a problem with Einstein.  Einstein could not remember himself.  so

 Sometimes he would sit in the tub in his bathroom for six hours, six hours each!  The wife would come knocking ten-twenty-five times.  But he too does not have the courage to knock loudly that he does not know in which thought he is lost!

 Dr. Ram Manohar Lohia went to meet.  So his wife told Lohia that I give you time;  But this time

 But it will not be possible to meet, it cannot be said.  But Lohia said that I do not have much time, I

 I will come out with hardly an hour.  If it is not possible to meet, it will be a big hurdle.  His wife said, we will try;  But Einstein is not confident.

  And the same thing happened.  When Lohia arrived, the wife said, "You sit, now I try."  Knocking on the door, they

 Have gone to the bathroom.  It is difficult to say when to withdraw.  They left only after five hours.  Lohia asked what were you doing for so long?  Einstein said, embroiled in a question.

 So if the attention on the question goes too much, then Einstein is erased, that bathroom is also erased.  Where they are also ended.  If the attention goes to anything, then the ego here is immediately cut off.  That's why big scientists often become egoless, big painters become egoless, big dancers become egoless.  And big solicitors sometimes don't;  Because Tyagi pays full attention to himself.  Do not eat this, do not drink this, do not wear this, wear this place, sleep at this place, it is deserted to say that you wake up at that place;  But Two Much Ego Congress the whole time - I do it or not - all the attention is on me.

 "Osho Tao Upanishad"

Snehdeep Osho Vision

 अहंकार भी ठीक चौबीस घंटे चलाइए , तो चलता है। मिटाने की कोई भी जरूरत नहीं है अहंकार को, सिर्फ चलाना बंद कर देना पर्याप्त है। लेकिन आमतौर से लोग पूछते हैं, अहंकार को कैसे मिटाएं ? अगर आपने कैसे मिटाया, तो आप मिटाने के लिए पैडल चलाने लगते हैं। उससे मिटता नहीं। अगर आपने मिटाने का पूछा, तो आप समझे ही नहीं। लेकिन शिक्षक समझाए जाते हैं लोगों को कि अहंकार को मिटाओ, ‍क्योंकि लाओत्से जैसे लोगों को पढ़ लेते हैं। पढ़ लेना बहुत आसान है; उन्हें समझना बहुत मुश्किल है। पढ़ लेते हैं, तो एक ही खयाल आता है कि अहंकार को कैसे मिटाएं ! ‍क्योंकि लाओत्से कहता है, अहंकार मिट जाए तो जीवन शाश्वत हो जाए , अमृत को उपलब्ध हो जाए । हमारे मन में भी लोभ पकड़ता है–लोभ,ज्ञान नहीं–लोभ पकड़ता है कि हम भी अमृत को कैसे उपलब्ध हो जाएं।!

कैसे वह जीवन हमें मिल जाए , जहां कोई मृत्यु नहीं है, कोई अंधकार नहीं है! कैसे हम शाश्वत चेतना को पा जाए! लोभ हमारे मन को पकड़ता है–ग्रीड ! और वह लोभ हमसे कहता है कि लाओत्से कहता है, अहंकार न रहे तो। तो वह लोभ हमसे कहता है, अहंकार

कैसे मिट जाए ! फिर हम मिटाने की कोशीश में लग जाते हैं। कोई घर छोड़ता है, कोई पत्नी को छोड़ता है, कोई धन छोड़ता है, कोई वस्त्र छोड़ता है, 

कोई गांव छोड़ कर भागता है। फिर हम छोड़ कर भागने में लगते हैं कि शायद यह छोड़ने से मिट जाए । छोड़ने की भ्रांति इसलिए 

पैदा होती है कि लगता है, जिससे हमारा अहंकार बड़ा हो रहा है, उसे छोड़ दें। महल है आपके पास, तो लगता है महल की वजह से मेरा अहंकार बड़ा है। और जब मैं झोपड़ी वाले के सामने से निकलता हूं, तो मेरा अहंकार मजबूत होता है, ‍क्योंकि मेरे पास महल है।

इसलिए अहंकार कम करने वाले जो नासमझ हैं–मैं दोहराता हूं, अहंकार कम करने वाले जो नासमझ हैं –वे कहेंगे कि महल छोड़ दो, 

तो अहंकार छूट जाएगा।

लेकिन आपको पता नहीं की महल को छोड़ कर जब कोई झोपड़ी के सामने से निकलता है, तब उसके पास महल वाले अहंकार से भी बड़ा अहंकार होता है। तब वह झोपड़ी में रहने वाले को ऐसा देखता है, जैसे पापी ! सड़ेगा नर्क में ! झोपड़ी भी नहीं छोड़ पा रहा और मैं महल छोड़ चुका हूं! वह महल छोड़ कर चला हुआ आदमी नया तेल जुटा लेता है। वह उस तेल से फिर अपनी बाती को जगा लेता है। 

अंतर नहीं पड़ता। महल से किसी का अहंकार नहीं है। हां, अहंकार से महल खड़े होते हैं। लेकिन महलों से कोई अहंकार खड़ा नहीं होता। अहंकार किसी भी  चीज का सहारा लेकर खड़ा हो जाता है। इसलिए असली सवाल यह है कि अहंकार प्रतिपल जो पैदा होता है, वह कैसे पैदा न हो। 

कोई अहंकार की संपदा नहीं है, जिसे नष्ट करना है। अहंकार प्रतिपल पैदा होता है। उसमें हम रोज तेल भरते हैं, पानी सीचते हैं, 

उसकी जडों को गहरा करते हैं। उसमें रोज पत्ते आते चले जाते हैं। वह हमारी रोज की मेंहनत है।

"ओशो ताओ उपनिषद"

If the ego is also run round the clock, then it works.  There is no need to erase the ego, it is enough to just stop running.  But usually people ask, how to erase the ego?  If you how to erase, then you start paddling to erase.  It does not disappear.  If you asked for erasure, you did not understand.  But teachers are taught to make people ego, because they read people like Laotsay.  It is very easy to read;  They are very difficult to understand.  If we read it, then we have only one idea how to erase our ego!  Because Lao Tzu says, ego disappears, then life becomes eternal, nectar becomes available.  Greed also takes hold in our mind - greed, not knowledge - greed catches how we too become available to nectar!

 How can we find a life where there is no death, there is no darkness!  How can we attain eternal consciousness!  Greed catches our mind - Greed!  And that greed tells us that Lao Tzu says, if there is no ego.  So that greed tells us, ego

 How to disappear!  Then we start trying to erase.  Some leave home, some leave a wife, some leave money, some leave clothes,

 Some leave the village and run away.  Then we leave and start running so that it might disappear by quitting.  Quitting fallacy

 It is born that it seems that our ego is getting bigger, leave it.  You have a palace, so it seems that my ego is big because of the palace.  And when I come out in front of the hut, my ego is strong, because I have a palace.

 So those who are arrogant, who are mindless - I repeat, those who are arrogant, who are mindless - they will say leave the palace,

 Then the ego will be lost.

 But you do not know that when someone leaves the palace and comes out in front of the hut, then he has a bigger ego than the palace ego.  Then he sees the hut living like a sinner!  Rotten to hell!  Can't even leave the hut and I have left the palace!  The man leaving the palace collects new oil.  He then wakes up his wick with that oil.

 Does not matter.  Nobody has arrogance from the palace.  Yes, arrogance makes palaces stand up.  But no arrogance arises from palaces.  The ego stands up on the support of anything.  Therefore, the real question is how the ego counterpart is born.

 There is no ego wealth, which has to be destroyed.  Arrogance arises every moment.  In it, we fill oil every day, water it,

 Deepens his roots.  The leaves go on coming in every day.  He is our daily living.

 "Osho Tao Upanishad"

Snehdeep Osho Vision

 लाओत्से कहता है, यह नित्य है प्रकृति, क्योंकि यह अपने लिए नहीं जीती।

अपने लिए वही नहीं जीएगा, जिसको अपना खयाल ही नहीं है। हम सब अपने लिए ही जीते हैं। उपनिषद में एक बहुत अद्दभुत वचन है कि पति पत्नी को प्रेम नहीं करता; पत्नी के द्वारा अपने को ही प्रेम करता है। बाप बेटे को प्रेम नहीं करता; बेटे के द्वारा अपने को ही प्रेम करता है। माँ बेटे को प्रेम नहीं करती; बेटे के द्वारा अपने को ही प्रेम करती है। उपनिषद का यह वचन कहता है कि हम जब कहते भी हैं कि हम दूसरे को प्रेम करते हैं, तब भी हम केवल  उसके माध्यम से अपने को ही प्रेम करते हैं। हम अगर कहते भी हैं कि हम दूसरे के लिए जीते हैं, तो भी वह हमारा कहना वास्तविक नहीं है, उसमें भ्रांति है। ‍क्योंकि जिसके लिए हम कहते हैं कि तुम्हारे लिए जीते हैं, कल हम उसी की हत्या करने को भी तैयार हो सकते हैं।

जब तक अहंकार है, तब तक हम जो भी करेंगे, अहंकार ही उनका मालिक रहेगा। इसे ठीक से समझ लेना जरूरी है। क्योंकि हम बहुत से काम करते हैं यह सोेच कर की इससे अहंकार का कोई संबंध नहीं है। लेकिन हम जो भी करेंगे, जब तक भीतर अहंकार है, वह उससे ही संबंधित होगा। हम विनम्रता भी आरोपित कर सकते हैं अपने ऊपर; वह भी हमारे अहंकार का ही आभूषण बन कर समाप्त हो जाएगी। मैं आपके चरणों में भी गिर सकता हूं, धूल हो सकता हूं चरणों की, लेकिन फिर भी मेरा अहंकार घोषणा करता रहेगा कि मुझसे ज्यादा विनम्र और कोई भी नहीं है। मैं चरणों की धूल हूं ! वह मेरा मैं इस विनम्रता का भी शोषण करेगा और इस विनम्रता से भी मजबूत होगा। अहंकार त्याग भी कर सकता है, सब छोड़ सकता है, लेकिन स्वयं बच जाता है। उसका कोई अंत नहीं होता।

तो जब लाओत्से जैसा ‍व्यक्ति कहता है कि तभी शाश्वत और नित्य जीवन उपलब्ध होगा, जब दूसरों के लिए जीना शरूु हो…। लेकिन

दूसरों के लिए मैं तभी जी सकता हूं, जब मेरा भीतर मैं न रह जाए , या मेरा मैं ही दूसरों के भीतर मुझे दिखाई पड़ने लगे। मैं दोनों

 एक ही बात हैं। मेरा मैं ही मुझे सबके भीतर दिखाई पड़ने लगे, तो भी एक ही घटना घट जाती है। या मेरे भीतर मैं शून्य हो जाए , 

तो भी वही घटना घट जाती है।

दूसरे के लिए मैं तभी जी सकता हूं–यह वाक्य मेरा पैराडाक्सिकल मालूम पड़ेगा, लेकिन इसे जोर से मै दोहराना चाहता हूं–दूसरे के लिए मैं तभी जी सकता हूं, जब दूसरा मेरे लिए दूसरा न रह जाए । जब तक दूसरा मेरे लिए दूसरा है, तब तक मैं दूसरे के लिए नहीं जी सकता ।

"ओशो ताओ उपनिषद"

Lao Tzu says, it is eternal nature, because it does not live for itself.

 He will not live for himself, who does not take care of himself.  We all live for ourselves.  There is a very unique promise in the Upanishads that the husband does not love the wife;  He loves himself through his wife.  The father does not love the son;  He loves himself through the son.  The mother does not love the son;  She loves herself through the son.  The Upanishad verse says that even when we say that we love another, we still love ourselves only through it.  Even if we say that we live for the other, even if we say it is not real, there is confusion.  Because for whom we say we live for you, tomorrow we can be ready to kill him too.

 As long as there is ego, whatever we do, ego will be their owner.  It is important to understand it properly.  Because we do many things thinking that ego has nothing to do with it.  But whatever we do, as long as there is ego within, it will only be related to that.  We can also impose humility on ourselves;  That too will end up becoming the jewel of our ego.  I can fall at your feet as well, dust may be at your feet, but still my ego will declare that there is no one more humble than me.  I am the dust of feet!  He will also exploit me with this humility and will also be strengthened by this humility.  The ego can also renounce, give up everything, but itself survives.  There is no end to it. So when a person like Lao Tzu says that eternal and daily life will be available only when living for others.  but For others, I can live only when I am no longer within me, or I am visible to me within others.  I both

  Are the same thing.  I can see myself in me, even then only one incident happens.  Or if I become void within me, Even then the same event happens.

 For the second I can live only - this sentence may seem like my paradox, but I want to repeat it aloud - for the other I can live only when the other is no longer for me.  As long as the second is for me, I cannot live for the other.

 "Osho Tao Upanishad"

Snehdeep Osho Vision

 जैसे-जैसे मनुष्य का अहंकार बढ़ा है, वैसे-वैसे दुनियां में बेहोश होने की ‍व्यस्था में बढ़ती करनी पड़ी है। जितना सभ्य मुल्क, उतनी ज्यादा शराब! और अब हमें और नई चीजें खोजनी पड़ी हैं। मारिजुआना है, मेस्कलीन है, एल एस डी है। आदमी किसी तरह अपने को भूल पाए।

आखिर आदमी अपने को याद इतना रख कर ‍क्यों परेशानी में पड़ता है ?

लाओत्से कहता है, यह प्रकृति इतनी शाश्वत है इसीलिए कि इसे पता ही नहीं है की मैं हूं । यह आकाश इतना नित्य है इसीलिए की

यह अपने लिए नहीं है, दूसरों के लिए है।

हम सब अपने लिए हैं। और जो आदमी जितना ज्यादा अपने लिए है, उतना परेशान होगा, विक्षिप्त हो जाएगा, पागल हो जाएगा। जितना हमारा बड़ा घेरा होता है जीने का, उतनी ही विक्षिप्तता कम हो जाती है। जो जितने ज्यादा लोगों के लिए जी सकता है, उतना ही हलका हो जाता है। उसमें पंख लग जाते हैं, वह आकाश में उड़ सकता है। और अगर कोई ‍व्यक्ति अपने मैं को बिलकुल ही भूल जाए , तो उसके जीवन पर किसी तरह के ग्रेविटेशन का, किसी तरह की कशिश का कोई प्रभाह नहीं रह जाता। उसकी जमीन में कोई जड़े नहीं रह जातीं; वह आकाश में उड़ सकता है मुक्त होकर। पूरब ने इसी तरह के ‍व्यक्तियों को मुक्त व्यक्ति कहा है, जिनका 

जीवन मैं -केंद्रित, ईगो-सेंट्रिक नहीं है।

यह मैंने आपसे कहा की नींद आपको हलका कर जाती है इसीलिए की उतनी देर के लिए आप अपने मैं को भूल जाते हैं। मैंने आपसे कहा की बुढ़ापे में नींद की जरूरत कम हो जाती है, ‍क्योंकि मैं इतना सघन हो जाता है कि नींद को आने भी नहीं देता। वह इतना भारग्रस्त हो जाता है मन की नींद के लिए जो शिथिलता और रिलैक्सेशन चाहिएह , वह असंभव हो जाता है।

"ओशो ताओ उपनिषद"

As man's ego has increased, so has to grow in the world of unconsciousness.  The more civilized the country, the more alcohol!  And now we have to discover more new things.  Marijuana is marijuana, LSD is.  The man somehow managed to forget himself.

 After all, why does a man get in trouble after remembering himself?

 Lao Tzu says, This nature is so eternal that it does not even know that I am.  This sky is so regular that It is not for ourselves, it is for others.

 We are all for ourselves.  And the more a man is for himself, the more he will be disturbed, deranged, insane.  The more we have a big circle to live, the less the madness decreases.  The more people who can live for it, the lighter it becomes.  He gets wings, he can fly in the sky.  And if a person forgets himself completely, then there is no dominance of any kind of gravitation, any kind of misery on his life.  There are no roots in his land;  He can fly free in the sky.  The East has called such persons free people, Life is not i-centric, ego-centric. I told you that sleep makes you light, that's why you forget yourself for that long.  I told you that the need for sleep decreases in old age, because I become so dense that I do not even allow sleep.  He becomes so weighty that the relaxation and relaxation needed for sleep of the mind becomes impossible.

 "Osho Tao Upanishad"

Snehdeep Osho Vision

 सर्व-मंगल हेतु जीना

1. स्वर्ग और नर्क दोनों ही नित्य हैं। इनकी नित्यता का कारण है कि मैं स्वार्थ-सिद्धि के निमित्त नहीं जीते; इसलिए इनका सातत्य संबि होता है।

2. इसलिए तत्वविद (संत) अपने ‍व्यक्तित्व

को पीछे रखते हैं; फिर भी वे सबसे आगे पाए जाते हैं। वे निज की सत्ता की उपेक्षा करते हैं,

फिर भी उनकी सत्ता सुरक्षित रहती है। चूंकि उनका अपना कोई स्वार्थ नहीं होता,इसलिए उनके लक्ष्यों की पूर्ति होती है।

"ओशो ताओ उपनिषद"

Live for all

 1. Both heaven and hell are continual.  The reason for their routine is that I do not live for self-realization;  Therefore, they have continuity.

 2. Hence the elemental (saint) his personality Keep back;  Nevertheless they are found at the forefront.  They ignore personal power, Yet their power remains secure.  Since they have no selfishness, their goals are met.

 "Osho Tao Upanishad"

Snehdeep Osho Vision

 Lao Tzu says that this secret of feminine mind - this non-haste, no apathy, no sense of time - these are very helpful steps towards the truth.  Keep in mind that whenever I am talking about the feminine mind, I am talking about the feminine mind and not the woman.  A man can be feminine.  Just like a man like Buddha has feminine mind;  There is no sense of time.

When Buddha died, it had been forty years since he attained enlightenment.  Somebody has told them on the day of their death that your blessing was unfortunate, your compassion was immense!  You did not have any need to live after having knowledge.  You could be extinguished like a lamp In, Nirvana could be available.  Please live forty years on us!  Buddha said, forty years?  Anand said to the monk sitting nearby, has this much time elapsed?  There is no sense of time.  forty years ?  Buddha said, has this time passed I have knowledge?  There is no calculation.

 "Osho Tao Upanishad"

Snehdeep Osho Vision

 पुरुष समय में जीता है। स्त्री स्थान में, स्पेस में जीती है। यह संयोग आपको खयाल में शायद न आया हो कि घर पुरुष ने नहीं बनाया, स्त्री ने बनाया। अगर पुरुष का वश चले, तो घर को कभी न बनने दे। ‍क्योंकि घर के साथ पुरुष सदा ही बंधा हुआ अनुभव करता है निकट से। दूर की यात्रा कमजोर हो जाती है। पुरुष जन्मजात खानाबदोश है, आवारा है। जितना दूर भटक सके! इसलिए पुरुष के मन में भटकने की बड़ी तीव्र आकांक्षा है।

लाओत्से या उपनिषद के लोग, भारत में या पूरब के मुल्कों में, बिलकुल ही टाइम कांशसनेस से मुक्त थे। उन्हें समय की कोई धारणा न थी। न दूर की कोई धारणा थी। लाओत्से ने कहा है कि मेरे गांव के पार, सुना है मैंने अपने बुजुर्गों से कि नदी के उस तरफ गांव था। कुत्तों की आवाज सुनाई पड़ती थी कभी रात के सन्नाटे में । कभी सांझ को उस गांव के मकानों पर उठता हुआ धुआं भी हमें दिखाई पड़ता था। लेकिन हमारे गांव में से कभी कोई उत्सुक नहीं हुआ जाकर देखने को तक उस तरफ कौन रहता है।

"ओशो ताओ उपनिषद"

Men live in time.  The woman lives in space, in space.  You may not have realized this coincidence that the man did not build the house, the woman made it.  If the man is in control, never let the house be built.  Because the man always feels closely tied to the house.  Traveling far becomes weaker.  The man is a born nomad, a vagabond.  Wander as far as you can!  Therefore, the man has a very strong desire to wander.

 The people of Laotse or Upanishad, either in India or in the east, were completely free from time constriction.  He had no notion of time.  There was no distant perception.  Lao Tzu said that across my village, I heard from my elders that there was a village on that side of the river.  The sound of dogs was sometimes heard in the silence of the night.  Sometimes in the evening, we could see the smoke rising on the houses of that village.  But nobody from our village has ever been curious to see who stays on that side.

 "Osho Tao Upanishad"

Snehdeep Osho Vision

 स्त्रियों ने कोई शस्त्र विकसित नहीं की हैं। लड़ने का खयाल ही स्त्री के लिए बेमानी है। युद्ध अर्थहीन है। जीतने की बात ही

प्रयोजन की नहीं है। स्त्रैण-चित्त असल में जीतने की भाषा में नहीं सोेचता, समर्पण की भाषा में सोेचता है। इसे ठीक से समझ लें।

स्त्री के चित्त का जो केंद्र है, वह समर्पण, सरेंडर है। पुरुष के चित्त का जो केंद्र है, वह संकल्प, संघर्ष, विजय, इस तरह की बातें है। 

लाओत्से को समझेंगे, तब हमारे खयाल में आएगा कि वह कहता है, जो समर्पण कर सकता है, छोड़ सकता है, सरेंडर कर सकता है, वही विराट सत्य को पाने के लिए अपने भीतर जगह बना सकता है। तर्क पुरुष का लक्षण है, संघर्ष उसका लक्षण है। 

समर्पण और तर्क हीन आस्था, या कहें श्रद्धा, स्त्रैण-चित्त का लक्षण है। वह जो अंतदृष्टि है, इंटयूशन है, वह श्रद्धा के बीच पैदा होती है; 

भरोसे के, ट्रस्ट के बीच पैदा होती है। अगर पुरुष को श्रद्धा भी करनी पड़े, तो वह करनी पड़ती है, वह उसके लिए सहज नहीं है। वह कहता है कि अच्छा, बिना श्रद्धा के नहीं हो सकेगा, तो मैं श्रद्धा किए लेता हूं। लेकिन की गई श्रद्धा का कोई मूल्य नहीं है। और जब कोई श्रद्धा करता है, तो भीतर संदेह बना ही रहता है। की गई श्रद्धा का अर्थ ही यह होता है की संदेह भीतर मौजूद है। गहरे में संदेह होगा, ऊपर श्रद्धा होगी।

"ओशो ताओ उपनिषद"

Women have not developed any weapons.  The idea of ​​fighting is meaningless for a woman.  War is meaningless.  Only thing to win

 Is not of purpose.  The feminine mind does not think in the language of winning, but in the language of surrender.  Get it right

 The center of the woman's mind is surrender, surrender.  The center of the mind of a man is the resolution, struggle, victory, such things.

 Will understand Lao Tzu, then it will come to our mind that he says, one who can surrender, leave, surrender, the same giant can make a place within himself to find the truth.  Logic is a symptom of a man, conflict is a symptom of him.

Dedication and logic, inferior faith, or reverence, is a symptom of feminine mind.  That which is intuition, intuition, is born in reverence; Between trust, trust arises.  If a man has to do reverence, he has to do it, it is not easy for him.  He says that I cannot do it without reverence, so I do it with reverence.  But reverence is of no value.  And when someone pays reverence, there remains doubt within.  The reverence paid means that doubt exists within.  There will be deep doubt, reverence above.

 "Osho Tao Upanishad"

Snehdeep Osho Vision

 

असल में, विटनेस को हम खोजने तभी जाते हैं, जब स्वयं पर भरोसा नहीं होता। जब स्वयं पर भरोसा होता है, तो तर्क को भी विटनेस 

की तरह खड़े करने की कोई जरूरत नहीं रह जाती।

पश्चिम में जो विज्ञान विकसित हुआ है, वह लाजिक, तर्क से विकसित हुआ है। अरस्तू उसका पिता है। और जहां तर्क होता है, वहां काट-पीट होती है। ‍क्योंकि तर्क टुकड़ों में तोड़ता है। तर्क की विधि एनालिसिस है, तोड़ो-काटो। इसीलिए विज्ञान की विधि एनालिसिस है, एनालिटिकल है,विश्लेषण करो। इसलिए वे अणु पहुंच गए तोड़ते तोड़ते ,आखिरी टुकड़े पर पहुंच गए ।

स्त्रैण-चित्त सिंथेटिकल है। वह तोड़ता नहीं, जोड़ता है। वह कहता है, जोड़ते जाओ! और जब जोड़ने को कुछ न बचे तो जो हाथ में

आए, वही सत्य है। इसलिए स्त्रैण-चित्त ने जो निर्णय लिए हैं, वे विराट के हैं, अणु के नहीं। उसने कहा, सारा जगत एक ही ब्रम्ह है। 

वैज्ञानिक कहता है, सारा जगत अणुओं का एक ढेर है; और प्रत्येक अणु अलग है, दूसरे अणु से उसका कोई जोड़ नहीं है। जुड़ भी नहीं सकता, चाहे तो भी नहीं जुड़ सकता। दो अणुओं के बीच गहरी खाई है, कोई अणु जुड़ नहीं सकता। सारा जगत, जैसे रेत के टुकडों का ढेर लगा हो, ऐसा सारा जगत अणुओं का ढेर है।

जगत अणुओं का ढेर है? या विज्ञान की पद्धति ऐसी है कि अणुओं का ढेर मालूम  पड़ता है?

स्त्रैण-चित्त,अनुभुति से चलने वाला ‍व्यक्ति कहता है, जगत में दो ही नहीं हैं। अनेक की तो बात ही अलग; दो भी नहीं हैं,द्वैत भी

नहीं है। जगत एक ही विराट है। वह जोड़ कर सोेचता है। जोड़ता चला जाता है। जब जोड़ने को कुछ नहीं बचता, और सारा जगत जुड़

जाता है।

स्त्री जोड़ने की भाषा में सोेचती है। पुरुष तोड़ने की भाषा में सोेचता है–यह पुरुष-चित्त! स्त्री-चित्त जोड़ने की भाषा में सोेचता है। और जहां जोड़ना है, वहां नतीजे दूसरे होंगे। और जहां तोड़ना है, वहां नतीजे दूसरे होंगे। ध्यान रहे, जहां तोड़ना है, वहां आक्रमण होगा। 

इसलिए पश्चिम के वैज्ञानिक कहते हैं,वी आर कांकरिंग नेेचर, हम प्रकृत को जीत रहे हैं। लेकिन पूरब में लाओत्से जैसे लोग कभी 

नहीं कहते कि हम प्रकृत को जीत रहे हैं। ‍क्योंकि वे कहते हैं, हम प्रकृत के बेटे, हम प्रकृत को जीत कैसे सकेंगे? यह तो मां के ऊपर बलात्कार है!

लाओत्से कहता है, प्रकृत को हम जीत कैसे सकेंगे? यह तो पागलपन है। हम केवल प्रकृति के साथ सहयोगी हो जाएं, हम केवल

प्रकृति के कृपापात्र हो जाएं, हमें केवल प्रकृति की ग्रेस और प्रसाद मिल सके, तो पर्याप्त है। प्रकृति का वरदान हमारे ऊपर हो तो काफी है।

"ओशो ताओ उपनिषद"

In fact, we go to find the witness only when we do not trust ourselves.  When trust in oneself, logic also has

 There is no need to stand like

 The science that has developed in the West has evolved from logic, logic.  Aristotle is his father.  And where there is logic, there is biting.  Because logic breaks into pieces.  The method of reasoning is analysis, break-cut.  That is why the method of science is analysis, it is analytical, analyze it.  So they reached the molecule, breaking and breaking, reaching the last piece.

 The feminine mind is synthetical.  He does not break, he adds.  He says go on adding!  And when there is nothing left to add, which is in the hand

 Come, the same is true.  Therefore, the decisions taken by the feminine are of the universe, not of the molecule.  He said, the whole world is the same brahma.

 The scientist says, the whole world is a pile of molecules;  And each molecule is different, it has no connection with the other molecule.  Can not join even if we cannot.  There is a deep gap between two molecules, no molecule can join.  The whole world is like a pile of sand, the whole world is a pile of molecules.

 World is a pile of molecules?  Or is the method of science such that a pile of molecules appears?

 The feminine, experienced person says, there are no two in the world.  It is different for many;  There are not two, even dualities

 Is not.  The world is the same giant.  He thinks through folding.  The connection goes on.  When there is nothing left to connect, and the whole world joins goes. The woman thinks in the language of connecting.  Man thinks in breaking language - this man-mind!  Thinks in the language of connecting the female mind.  And where to add, the results will be different.  And where to break, the results will be different.  Keep in mind, where there is a break, there will be an attack.

That's why Western scientists say, we are conning nature, we are conquering Prakrit.  But in the east people like Laotse ever Do not say that we are winning Prakrit.  Because they say, how will we win Prakrit's son, Prakrit's son?  This is rape on the mother!

 Lao Tzu says, how will we win Prakrit?  This is madness.  We only associate with nature, we only Let us be thankful to nature, we can only get the grace and offerings of nature, then it is enough.  If the blessings of nature are upon us, it is enough.

 "Osho Tao Upanishad"

Snehdeep Osho Vision

 स्त्रैण-चित्त का लाओत्से से प्रयोजन है, छोड़ दो तुम और अस्तित्व को ही उत्तर देने दो । तुम अपने को बीच में मत लाओ। ‍क्योंकि तुम जो भी लाओगे, उसके गलत होने की संभावना है। अस्तित्व जो देगा, वह गलत नहीं होगा।

लाओत्से जो कह रहा है, यह कितने ही दूरी पर कल्पना की जाए , तो भी सही रहेगा। इसमें भेद पड़ने वाला नहीं है। तो लाओत्से के पाने की पद्दति जरूर कुछ और रही होगी। ‍क्योंकि हम तो जो भी पाते हैं, वह दूसरे ही दिन गलत हो जाता है। पुरुष के द्वारा जो भी खोज की जाती है, वह चूंकि तर्क-निर्भर है; वह साक्षात प्रतीति नहीं है, केवल मन का अनुमान है; इसलिए अनुमान तो कल बदलने पड़ेंगे, ‍क्योंकि अनुमान सत्य नहीं होते। इसलिए विज्ञान कहता है कि हम जो भी कहते हैं, वह एप्रॉ‍क्सीमेटली ट्रू, सत्य के करीब-करीब है; सत्य बिलकुल नहीं है।

अगर आप उपनिषद पढ़ें, तो बहुत और तरह की दुनियां है वहां। लाओत्से को पढ़ें,लाओत्से कोई तर्क नहीं देता। वह कहता है, दि वैली

स्परिट डाइज नॉट,एवर दि सेम। दिस इज़ मियर स्टेटमेंट, विदाउट एनी रीजनिंग । वह यह नहीं कह रहा है कि क्यों घाटी की आत्मा नहीं मरती है! वह कहता है, घाटी की आत्मा नहीं मरती है, वह हमेशा वैसी ही रहती है। यह तो सीधा व्यक्तव्य है। इसमें कोई तर्क नहीं है। उसको बताना चाहिए, ‍क्यों नहीं मरती ? ‍क्या कारण है? पक्ष में दलीलें दो, गवाह उपस्थित करो । लेकिन लाओत्से कहता है, गवाह केवल वे ही उपस्थित करते हैं, जिन्हें अनुभुति नहीं होती। गवाह की जरूरत नहीं है।

"ओशो ताओ उपनिषद"

The feminine mind has a purpose from Lao Tzu, leave it to you and existence to answer.  Do not bring yourself in the middle.  Because whatever you bring is likely to be wrong.  What existence will give will not be wrong.

 Whatever distance Lao Tzu is saying, it will be true even if imagined at a distance.  There is no difference in this.  So the method of getting Laotsse must have been something else.  Because whatever we get, it goes wrong the very next day.  Whatever discovery a man makes is since logic-dependent;  It is not a real belief, only a guess of the mind;  Therefore, the estimates will have to be changed tomorrow, because the estimates are not true.  Therefore science says that everything we say is proximally true, very close to the truth;  Not true at all.

 If you read the Upanishads, there are many other types of worlds there.  Read Lao Tzu, Lao Tzu makes no argument.  He says, the valley Sperit die not, ever the same.  This is my statement, without any reasoning.  He is not saying why the soul of the valley does not die!  He says, the soul of the valley does not die, it is always the same.  This is a direct expression.  There is no logic in this.  He should be told, why not die?  What is the reason?  Please argue in favor, present the witness.  But Laotsse says, witnesses are only those who are not experienced.  No witness is needed.

 "Osho Tao Upanishad"

Snehdeep Osho Vision

 जब ऩुरुष किसी स्त्री को प्रेम करता है, तो उसका प्रेम भी बौद्धिक होता है। वह उसे भी सोेचता-विचारता है। उसके प्रेम में भी गणित

होता है। स्त्री जब किसी को प्रेम करती है, तो वह प्रेम बिलकुल अंधा होता है। उसमें गणित बिलकुल नहीं होता। इसलिए स्त्री और

पुरुष के प्रेम में फर्क पाया जाता है। पुरुष का प्रेम आज होगा, कल खो सकता है। स्त्री का प्रेम खोना बहुत मुश्किल है।

और इसलिए स्त्री-पुरुष के बीच कभी तालमेल नहीं बैठ पाता। ‍क्योंकि आज लगता है प्रेम करने जैसा, कल बुद्धि को लग सकता है न करने जैसा। और आज जो कारण थे, कल नहीं रह जाएंगे। कारण रोज बदल जाएंगे। आज जो स्त्री सुंदर मालूम पड़ती थी, इसलिए प्रेम मालूम पड़ता था; कल निरंतर परिचय के बाद वह सुंदर नहीं मालूम पड़ेगी। ‍क्योंकि सभी तरह का परिचय सौंदर्य को कम कर देता है। अपरिचित में एक आकर्षण है। लेकिन स्त्री कल भी इतना ही प्रेम करेगी, ‍क्योंकि उसके प्रेम में कोई कारण न था। वह उसके पूरे अस्तित्व की पुकार थी। इसलिए स्त्री बहुत फिक्र नहीं करती कि पूरुष सुंदर है या नहीं। इसलिए पुरुष सौंदर्य की चिंता नहीं करता ।

स्त्री ने कोई मांग नहीं की है पुरुष से। उसका पुरुष होना पर्याप्त है। और स्त्री का प्रेम है, तो यह काफी कारण है। उसका प्रेम भी 

इंटयूटिव है; इंटलेक्चुअल नहीं है, बौद्धिक नहीं है।

"ओशो ताओ उपनिषद"

When a male loves a woman, his love is also intellectual.  He thinks about it too.  Mathematics also in his love

 it happens.  When a woman loves someone, that love is completely blind.  Mathematics is not there at all.  So woman and

 There is a difference in a man's love.  A man's love will be today, tomorrow may be lost.  It is very difficult to lose a woman's love.

 And so there is never a coordination between men and women.  Because today it seems like love, tomorrow intelligence can not be done.  And the reasons that were there today, will not cease tomorrow.  The reasons will change daily.  Today, the woman who looked beautiful, therefore loved;  After continuous introduction tomorrow, she will not look beautiful.  Because all kinds of introduction reduces beauty.  The unfamiliar has a charm.  But the woman will love the same thing tomorrow, because there was no reason in her love.  She was a call to his entire existence.  Therefore, the woman does not care much whether the man is beautiful or not.  Therefore, man does not worry about beauty.

 The woman has not made any demand from the man.  It is enough to be a man.  And if the woman is in love, then this is the reason.  His love too

 Is intellectual;  Not intellectual, not intellectual.

 "Osho Tao Upanishad"