Snehdeep Osho Vision

 एक मित्र ने पूछा है कि यह अहंकार भी तो प्रकृति से ही पैदा होता है, तो इसको हटाने की ‍क्या जरूरत है ?

लाओत्से नहीं कहता कि हटाओ। और लाओत्से यह भी नहीं कहता कि अहंकार प्रकृति से पैदा नहीं होता है। सब बीमारियां भी प्रकृति से ही पैदा होती हैं। जो कुछ भी पैदा होता है, प्रकृति से पैदा होता है। लाओत्से इतना ही कहता है कि अगर अहंकार की बीमारी को पकड़ोगे, तो दुःख पाओगे। अगर दुःख पाना हो, तो मजे से पकड़ो।

लेकिन आदमी अदभुत है। वह पकड़ता अहंकार को है और पाना चाहता है आनंद। तब लाओत्से कहता है, तुम गलत बात कर रहे हो।

 एक आदमी को मरना है, तो जहर पी ले। जहर भी प्रकृति से ही पैदा होता है। लेकिन वह आदमी कहे कि जहर प्रकृति से पैदा होता है, जहर तो मैं पीऊंगा, ‍क्योंकि प्रकृति से पैदा होता है; लेकिन मरना मैं नहीं चाहता। तब फिर वह कठिनाई में पड़ेगा।

लाओत्से कहता है, मरना हो, तो मजे से जहर पी लो और मर जाओ। न मरना हो, तो फिर जहर मत पीओ। मरने की घटना भी

प्राकृतिक है, जहर का पीना भी प्राकृतिक है। लेकिन निर्णय तुम्हारे हाथ में है कि तुम मरना चाहते हो कि नहीं मरना चाहते।

अहंकार प्राकृतिक है। लेकिन उसकी पीड़ा, उसके नर्क को भोगना हो, तो आदमी भोग सकता है। न भोगना हो, न भोगे। आदमी के हाथ में है कि वह अहंकार के प्राकृतिक बीज को बृक्ष बनाए या न बनाए । लाओत्से नहीं कहता कि अहंकार को हटा दो। वह आपसे कहता है कि अगर दुःख न चाहते हो, तो अहंकार से हटना होगा। अगर दुःख चाहते हैं, तो अहंकार को और बढ़ाओ। हम उलटे हैं। हम चाहते वह हैं जो अहंकार से नहीं मिलेगा और अहंकार को भी नहीं हटाना चाहते हैं। इस दुविधा में हमारे प्राण संतापग्रस्त हो जाते हैं।

"ओशो ताओ उपनिषद"

A friend has asked that even this ego is born from nature, so what is the need to remove it?

 Laotse does not say remove.  And Laotse does not even say that ego is not born of nature.  All diseases also arise from nature.  Whatever is born is born of nature.  Lao Tzu says this much that if you catch the disease of ego, you will get sorrow.  If you want to suffer, then catch it.

 But the man is amazing.  He catches ego and wants to get pleasure.  Then Lao Tzu says, you are talking wrong.

  If a man has to die, drink poison.  Poison also originates from nature.  But the man says that poison is born from nature, I will drink poison, because it is born from nature;  But I do not want to die.  Then he will be in trouble again.

 Lao Tzu says, if you want to die, drink poison and enjoy it.  Do not drink poison if you do not want to die.  Even death

 It is natural, drinking poison is also natural.  But the decision is in your hands whether you want to die or not.

 Ego is natural.  But if he has to suffer his pain, his hell, then man can suffer.  Do not suffer, do not suffer.  It is in the hands of man to make or not make the natural seed of ego a tree.  Lao Tzu does not say remove the ego.  He tells you that if you do not want sorrow, then ego will have to be removed.  If you want unhappiness, then increase the ego further.  We are inverted.  We want one who will not get through the ego and also does not want to remove the ego.  In this dilemma our souls get miserable.

 "Osho Tao Upanishad"

Snehdeep Osho Vision

 अहंकार भी ठीक चौबीस घंटे चलाइए , तो चलता है। मिटाने की कोई भी जरूरत नहीं है अहंकार को, सिर्फ चलाना बंद कर देना पर्याप्त है। लेकिन आमतौर से लोग पूछते हैं, अहंकार को कैसे मिटाएं ? अगर आपने कैसे मिटाया, तो आप मिटाने के लिए पैडल चलाने लगते हैं। उससे मिटता नहीं। अगर आपने मिटाने का पूछा, तो आप समझे ही नहीं। लेकिन शिक्षक समझाए जाते हैं लोगों को कि अहंकार को मिटाओ, ‍क्योंकि लाओत्से जैसे लोगों को पढ़ लेते हैं। पढ़ लेना बहुत आसान है; उन्हें समझना बहुत मुश्किल है। पढ़ लेते हैं, तो एक ही खयाल आता है कि अहंकार को कैसे मिटाएं ! ‍क्योंकि लाओत्से कहता है, अहंकार मिट जाए तो जीवन शाश्वत हो जाए , अमृत को उपलब्ध हो जाए । हमारे मन में भी लोभ पकड़ता है–लोभ,ज्ञान नहीं–लोभ पकड़ता है कि हम भी अमृत को कैसे उपलब्ध हो जाएं।!

कैसे वह जीवन हमें मिल जाए , जहां कोई मृत्यु नहीं है, कोई अंधकार नहीं है! कैसे हम शाश्वत चेतना को पा जाए! लोभ हमारे मन को पकड़ता है–ग्रीड ! और वह लोभ हमसे कहता है कि लाओत्से कहता है, अहंकार न रहे तो। तो वह लोभ हमसे कहता है, अहंकार

कैसे मिट जाए ! फिर हम मिटाने की कोशीश में लग जाते हैं। कोई घर छोड़ता है, कोई पत्नी को छोड़ता है, कोई धन छोड़ता है, कोई वस्त्र छोड़ता है, 

कोई गांव छोड़ कर भागता है। फिर हम छोड़ कर भागने में लगते हैं कि शायद यह छोड़ने से मिट जाए । छोड़ने की भ्रांति इसलिए 

पैदा होती है कि लगता है, जिससे हमारा अहंकार बड़ा हो रहा है, उसे छोड़ दें। महल है आपके पास, तो लगता है महल की वजह से मेरा अहंकार बड़ा है। और जब मैं झोपड़ी वाले के सामने से निकलता हूं, तो मेरा अहंकार मजबूत होता है, ‍क्योंकि मेरे पास महल है।

इसलिए अहंकार कम करने वाले जो नासमझ हैं–मैं दोहराता हूं, अहंकार कम करने वाले जो नासमझ हैं –वे कहेंगे कि महल छोड़ दो, 

तो अहंकार छूट जाएगा।

लेकिन आपको पता नहीं की महल को छोड़ कर जब कोई झोपड़ी के सामने से निकलता है, तब उसके पास महल वाले अहंकार से भी बड़ा अहंकार होता है। तब वह झोपड़ी में रहने वाले को ऐसा देखता है, जैसे पापी ! सड़ेगा नर्क में ! झोपड़ी भी नहीं छोड़ पा रहा और मैं महल छोड़ चुका हूं! वह महल छोड़ कर चला हुआ आदमी नया तेल जुटा लेता है। वह उस तेल से फिर अपनी बाती को जगा लेता है। 

अंतर नहीं पड़ता। महल से किसी का अहंकार नहीं है। हां, अहंकार से महल खड़े होते हैं। लेकिन महलों से कोई अहंकार खड़ा नहीं होता। अहंकार किसी भी  चीज का सहारा लेकर खड़ा हो जाता है। इसलिए असली सवाल यह है कि अहंकार प्रतिपल जो पैदा होता है, वह कैसे पैदा न हो। 

कोई अहंकार की संपदा नहीं है, जिसे नष्ट करना है। अहंकार प्रतिपल पैदा होता है। उसमें हम रोज तेल भरते हैं, पानी सीचते हैं, 

उसकी जडों को गहरा करते हैं। उसमें रोज पत्ते आते चले जाते हैं। वह हमारी रोज की मेंहनत है।

"ओशो ताओ उपनिषद"

If the ego is also run round the clock, then it works.  There is no need to erase the ego, it is enough to just stop running.  But usually people ask, how to erase the ego?  If you how to erase, then you start paddling to erase.  It does not disappear.  If you asked for erasure, you did not understand.  But teachers are taught to make people ego, because they read people like Laotsay.  It is very easy to read;  They are very difficult to understand.  If we read it, then we have only one idea how to erase our ego!  Because Lao Tzu says, ego disappears, then life becomes eternal, nectar becomes available.  Greed also takes hold in our mind - greed, not knowledge - greed catches how we too become available to nectar!

 How can we find a life where there is no death, there is no darkness!  How can we attain eternal consciousness!  Greed catches our mind - Greed!  And that greed tells us that Lao Tzu says, if there is no ego.  So that greed tells us, ego

 How to disappear!  Then we start trying to erase.  Some leave home, some leave a wife, some leave money, some leave clothes,

 Some leave the village and run away.  Then we leave and start running so that it might disappear by quitting.  Quitting fallacy

 It is born that it seems that our ego is getting bigger, leave it.  You have a palace, so it seems that my ego is big because of the palace.  And when I come out in front of the hut, my ego is strong, because I have a palace.

 So those who are arrogant, who are mindless - I repeat, those who are arrogant, who are mindless - they will say leave the palace,

 Then the ego will be lost.

 But you do not know that when someone leaves the palace and comes out in front of the hut, then he has a bigger ego than the palace ego.  Then he sees the hut living like a sinner!  Rotten to hell!  Can't even leave the hut and I have left the palace!  The man leaving the palace collects new oil.  He then wakes up his wick with that oil.

 Does not matter.  Nobody has arrogance from the palace.  Yes, arrogance makes palaces stand up.  But no arrogance arises from palaces.  The ego stands up on the support of anything.  Therefore, the real question is how the ego counterpart is born.

 There is no ego wealth, which has to be destroyed.  Arrogance arises every moment.  In it, we fill oil every day, water it,

 Deepens his roots.  The leaves go on coming in every day.  He is our daily living.

 "Osho Tao Upanishad"

Snehdeep Osho Vision

 हम ऐसा भी कह सकते हैं कि मैं इतना फैल जाऊं कि सभी मुझे मेरे ही रूप मालूम पड़ने लगें। तो मैं जी सकता हूं। और ऐसा जीवन निश्चित जीवन है। और ऐसा जीवन निर्भार जीवन है। और ऐसा जीवन परम स्वातंत्र्य का जीवन है। और ऐसे जीवन के साथ

ही शाश्वत के साथ संबंध जुड़ने शरूु होते हैं। अन्यथा हमारे जो संबंध हैं, वे सामयिक के साथ हैं, शाश्वत के साथ नहीं। हमारे जो संबंध है, वे क्षणभंगुर के साथ हैं। ‍क्योंकि अहंकार से ज्यादा क्षणभंगुर और कोई चीज नहीं है। तो अहंकार केवल क्षणभंगुर से ही संबंधित हो सकता है।

अहंकार करीब-करीब ऐसा है। अगर हम बुद्ध के प्रतीक को लें, तो समझ में आ सके। ‍क्योंकि बुद्ध ने अहंकार और आत्मा का एक

ही अर्थ किया है। बुद्ध कहते थे, आत्मा या अहंकार ऐसा है जैसे सांझ हम दीया जलाते हैं और सुबह हम दीया बुझाते हैं, तो हम यही 

समझते हैं कि जो दीया हमने सांझ जलाया था, वही सुबह हमने बुझाया । वह गलत है। ‍क्योंकि दीए की ज्योति तो प्रतिपल बुझती

जाती है और नई होती चली जाती है। हम देख नहीं पाते गैप । एक ज्योति धुआं होकर आकाश में चली जाती है; उसकी जगह दूसरी ज्योति स्थापित हो जाती है। दोनों के बीच का जो अंतराल है, वह इतनी तीव्रता से भरता है की हमारी आंखे उसे पकड़ नहीं पातीं । अगर हम किसी तरह स्लो मोशन कर सकें, ज्योति को धीमें चला सकें या हमारी आंख की गति को बढ़ा सकें, तो हम बराबर देख सकेंगे कि एक ज्योति बुझ गई और दूसरी ज्योति आ गई, दूसरी बुझ गई और तीसरी आ गई। रात भर ज्योतियों की एक सीरीज, एक श्रृंखला जलती-बुझती है। जो ज्योति हमने सांझ को जलाई, वह सुबह हम नहीं बुझाते। सुबह हम उसी श्रृंखला में एक ज्योति को बुझाते हैं, जो सांझ बिलकुल नहीं थी।

बुद्ध कहते थे, अहंकार एक सीरीज है। एक वस्तु नहीं है, एक श्रृंखला है। लेकिन इतनी तीव्रता से श्रृंखला चलती है कि हमें लगता है की मैं एक अहंकार हूं। जोर से। कभी आपने फिल्म में अगर पीछे प्रोजे‍क्टर धीमा चल रहा हो और फिल्म धीमी चलने लगी हो, तो आपको खयाल में आया होगा, स्लो मोशन हो जाता है। एक आदमी अगर फिल्म की तस्वीर पर अपने हाथ को नीेेचे से ऊपर तक उठाता है, तो इतना हाथ उठाने के लिए हजार तस्वीरों की जरूरत पड़ती है। हजार पोजिशंस में तस्वीरें उठानी पड़ती हैं। थोड़ी नीेेचे, फिर थोड़ी ऊपर,फिर थोड़ी ऊपर। और वे हजार तस्वीरें एक तेजी से घूमती हैं इसलिए हाथ आपको ऊपर उठता हुआ मालूम पड़ता है।

अहंकाय तीव्रता से घूमती हुई फिल्म है। और प्रतिपल अहंकार पैदा होता है, जैसे प्रतिपल दीए की ज्योत पैदा होती है। इसलिएआपके 

पास एक ही अहंकार नहीं होता, चौबीस घंटे में हजार दफे बदल गया होता है। और उसके हजार रूप होते हैं। अगर आप थोड़ा खयाल करें और अपने माइंड के प्रोजेक्टर को थोड़ा स्लो मूमेंट दें, थोड़ी धीमी गति दें, तो आप पहचान पाएंगे।

"ओशो ताओ उपनिषद"

We can also say that I should spread so much that everyone starts to know my form.  So i can live  And such a life is a fixed life.  And such a life is a weightless life.  And such a life is a life of absolute freedom.  And with such life

 It is the beginning of the relationship with the eternal.  Otherwise the relationships we have are with the topical, not with the eternal.  Our relationship is with the fleeting.  Because there is nothing more fleeting than ego.  So the ego can only relate to the fleeting.

 Ego is almost like this.  If we take the symbol of Buddha, then we can understand.  Because Buddha has created an ego and a soul

 Has made meaning.  Buddha used to say, soul or ego is like evening when we light a lamp and in the morning we extinguish a lamp, then this is what we

 It is understood that the lamp which we lit in the evening, we extinguished in the same morning.  she is wrong.  Because the light of lamp is extinguished every moment

 Goes and goes on getting new.  We cannot see the gap.  A flame smokes and goes into the sky;  A second light is installed in its place.  The gap between the two fills with such intensity that our eyes cannot catch it.  If we can somehow slow-motion, slow the flame or increase the speed of our eyes, then we will be able to see that one flame extinguishes and the other light comes, the other extinguishes and the third comes.  A series of jyotis burns, a series burns throughout the night.  The light we lit in the evening, we do not extinguish in the morning.  In the morning we extinguish a flame in the same series, which was not evening.

 Buddha used to say, ego is a series.  Not an object, a chain.  But the chain moves so intensely that we feel that I am an egoist.  loudly.  Sometimes if you have a slow-moving projector in the film and the film has started going slow, then you must have thought, it becomes slow motion.  If a man lifts his hand above the bottom of a picture of a film, then a thousand photographs are needed to lift this hand.  Photos have to be taken in thousands of positions.  Down a little, then up a little, then a little up.  And those thousand pictures rotate at a rapid pace, so the hand seems to be rising above you.

 Ahnkaya is a fast-paced film.  And every moment the ego is born, just as the light of the lamp is born.  So your

 One does not have the same ego, it has changed a thousand times in twenty-four hours.  And it has a thousand forms.  If you think a little and give a little slow motion to your mind's projector, give a little slow motion, then you will be able to recognize.

 "Osho Tao Upanishad"