Snehdeep Osho Vision

 लाओत्से कहता है कि अगर तुम जान लो कि तुम साधारण हो, नोबडी हो, ना-कुछ हो, तो फिर ऊपर न चढ़ सकोगे। साधारण का खयाल आते ही तुम्हें लगेगा कि शायद जिस जगह मैं खड़ा हूं, यह भी तो अनधिकार चेष्टा नहीं है। शायद यह भी मेरी योग्यता न हो। तुम और पीछे हट जाओगे। तुम एक दिन वहां हट जाओगे, जहां और आगे हटने को कोई जगह नहीं बचती। तुम एक दिन वहां हट जाओगे, जहां हटने को कोई भी राजी नहीं होता। तुम  एक दिन वहां हट जाओगे, जहां कोई प्रतिस्पर्धा नहीं करता कि यहां से हटो। 

लाओत्से कहता है, उसी दिन तुम असाधारण जीवन को उपलब्ध हो जाओगे। ‍क्योंकि इतना जो विनम्र हो गया, अगय उसको भी

परमात्मा नहीं मिलता, तो फिर परमात्मा की सारी बातचीत बकवास है। इतना जो शून्य  हो गया, अगर उसको भी पूर्ण का साक्षात्कार नहीं होता, तो फिर पूर्ण का साक्षात्कार होता ही नहीं होगा।

यह जो साधारण हो जाने की अपनी तरफ से चेष्टा है–समझ, साधना, जो भी हम कहें–ऐसा मत सोेेंचें कि साधारण आदमी यह कैसे करेगा? प्रत्येक आदमी साधारण है और प्रत्येक यह कर सकता है। लेकिन प्रत्येक को वहम है कि वह असाधारण है। उस वहम को तोड़ना जरूरी है।

लाओत्से यह नहीं कहता कि आप तोडिए ही। वह यह कहता है कि अगर नहीं तोडिएगा, तो दुःख पाइएगा। और दुःख आप पाना नहीं

चाहते। लेकिन जिस चीज से दुःख पाते हैं, उसको सम्हाल कर चलते हैं। करीब-करीब ऐसा मामला है कि हम अपनी बीमारियों को सम्हाल कर चलते हैं, कहीं बीमारी छूट न जाए । और दुःख पाते हैं। और शोरगुल मचाते रहते हैं कि बहुत दुःख है, बहुत  दुःख है। लेकिन जिस चीज से दुःख मिल रहा है, उसे हम छोड़ना नहीं चाहते। अहंकार की गांठ हमारे सब दुःखों की जड़ है। और अपने को साधारण जान लेना सब दुःखों की औषधि है।

"ओशो ताओ उपनिषद"

Lao Tzu says that if you know that you are ordinary, no-no, nothing, then you will not be able to climb up.  As soon as the idea of ​​the ordinary comes, you will feel that perhaps the place where I am standing is also not a trespassing attempt.  It might not be my qualification either.  You will retreat further.  One day you will move away, where there is no place to move further.  You will go away one day, where no one agrees to move.  You will one day get away from where no one competes that move from here.

 Lao Tzu says, on that very day you will be available to an extraordinary life.  Because the person who became so humble, even the leader

 If God is not found, then all the talk of God is nonsense.  So much that has been reduced to zero, even if it does not have a full interview, then it will not be a full interview.

 This is the effort on your part to become ordinary - understand, practice, whatever we say - don't think how an ordinary person will do it?  Each man is ordinary and each can do it.  But each is proud to be exceptional.  It is necessary to break that behavior.

 Lao Tzu does not say that you break.  He says that if not broken, he will suffer.  No more grief

 Want.  But whatever you are suffering from, we handle it.  It is almost a matter that we handle our illnesses, so that the disease is not missed.  And get sad.  And they keep making noise that there is a lot of sorrow, a lot of sorrow.  But the thing that is hurting us, we do not want to leave it.  The knot of ego is the root of all our sorrows.  And knowing oneself as ordinary is the medicine for all sorrows.

 "Osho Tao Upanishad

Snehdeep Osho Vision

 एक मित्र ने पूछा है कि यह अहंकार भी तो प्रकृति से ही पैदा होता है, तो इसको हटाने की ‍क्या जरूरत है ?

लाओत्से नहीं कहता कि हटाओ। और लाओत्से यह भी नहीं कहता कि अहंकार प्रकृति से पैदा नहीं होता है। सब बीमारियां भी प्रकृति से ही पैदा होती हैं। जो कुछ भी पैदा होता है, प्रकृति से पैदा होता है। लाओत्से इतना ही कहता है कि अगर अहंकार की बीमारी को पकड़ोगे, तो दुःख पाओगे। अगर दुःख पाना हो, तो मजे से पकड़ो।

लेकिन आदमी अदभुत है। वह पकड़ता अहंकार को है और पाना चाहता है आनंद। तब लाओत्से कहता है, तुम गलत बात कर रहे हो।

 एक आदमी को मरना है, तो जहर पी ले। जहर भी प्रकृति से ही पैदा होता है। लेकिन वह आदमी कहे कि जहर प्रकृति से पैदा होता है, जहर तो मैं पीऊंगा, ‍क्योंकि प्रकृति से पैदा होता है; लेकिन मरना मैं नहीं चाहता। तब फिर वह कठिनाई में पड़ेगा।

लाओत्से कहता है, मरना हो, तो मजे से जहर पी लो और मर जाओ। न मरना हो, तो फिर जहर मत पीओ। मरने की घटना भी

प्राकृतिक है, जहर का पीना भी प्राकृतिक है। लेकिन निर्णय तुम्हारे हाथ में है कि तुम मरना चाहते हो कि नहीं मरना चाहते।

अहंकार प्राकृतिक है। लेकिन उसकी पीड़ा, उसके नर्क को भोगना हो, तो आदमी भोग सकता है। न भोगना हो, न भोगे। आदमी के हाथ में है कि वह अहंकार के प्राकृतिक बीज को बृक्ष बनाए या न बनाए । लाओत्से नहीं कहता कि अहंकार को हटा दो। वह आपसे कहता है कि अगर दुःख न चाहते हो, तो अहंकार से हटना होगा। अगर दुःख चाहते हैं, तो अहंकार को और बढ़ाओ। हम उलटे हैं। हम चाहते वह हैं जो अहंकार से नहीं मिलेगा और अहंकार को भी नहीं हटाना चाहते हैं। इस दुविधा में हमारे प्राण संतापग्रस्त हो जाते हैं।

"ओशो ताओ उपनिषद"

A friend has asked that even this ego is born from nature, so what is the need to remove it?

 Laotse does not say remove.  And Laotse does not even say that ego is not born of nature.  All diseases also arise from nature.  Whatever is born is born of nature.  Lao Tzu says this much that if you catch the disease of ego, you will get sorrow.  If you want to suffer, then catch it.

 But the man is amazing.  He catches ego and wants to get pleasure.  Then Lao Tzu says, you are talking wrong.

  If a man has to die, drink poison.  Poison also originates from nature.  But the man says that poison is born from nature, I will drink poison, because it is born from nature;  But I do not want to die.  Then he will be in trouble again.

 Lao Tzu says, if you want to die, drink poison and enjoy it.  Do not drink poison if you do not want to die.  Even death

 It is natural, drinking poison is also natural.  But the decision is in your hands whether you want to die or not.

 Ego is natural.  But if he has to suffer his pain, his hell, then man can suffer.  Do not suffer, do not suffer.  It is in the hands of man to make or not make the natural seed of ego a tree.  Lao Tzu does not say remove the ego.  He tells you that if you do not want sorrow, then ego will have to be removed.  If you want unhappiness, then increase the ego further.  We are inverted.  We want one who will not get through the ego and also does not want to remove the ego.  In this dilemma our souls get miserable.

 "Osho Tao Upanishad"

Snehdeep Osho Vision

 स्वभावतः लेकिन सब आंदोलन, सब भाषाएं, सब अभिव्यक्तियाँ सामयिक होती हैं। वही उनकी सफलता है। वही उनकी अंत में

असफलता भी बनती है। इसलिए बुद्धिमान जगत रोज-रोज समय की राख को झाड़ देता है और समय के अतीत, ट्रांसेंडेंटल जो है, 

कालातीत जो है, उसे उघाड़ कर निखारता चलता है। लेकिन इतनी बुद्धिमानी अनुयायियों में कभी भी नहीं होती। अन्यथा वे अनुयायी ही न होते। इतनी बुद्धिमानी जिस दिन इस जगत में होगी, उस दिन हम किसी भी बहुमूल्य पदार्थ को, किसी भी बहुमूल्य सत्य को कभी भी खोएंगे नहीं।

अंनतिम बात : ― "और जब तक कोई सर्वश्रेष्ठ ‍व्यक्ति अपनी निम्न स्थिति के संबंध में कोई वितंडा खड़ा नहीं करता, तब तक ही वह समादृत होता है।’

यह आखिरी शर्त लाओत्से जोड़ देता है कि यह भी हो सकता है कि आप अंत में खड़े हो जाएं और फिर लोगों से कहते फिरें कि

देखो, पापी तो आगे खड़े हैं और पुण्यात्मा पीछे खड़ा है! और दुष्ट तो देखो सफल हुए जा रहे हैं और सीधा-सरल आदमी हारता जा

रहा है! देखो, बेईमान अखबारों में हैं और मुझ ईमानदार की कोई भी खबर नहीं! चारों तरफ ऐसे लोग हैं, चारों तरफ, जो यही कह रहे हैं कि देखो, फलां आदमी ने बेईमानी की और सफल हो गया । यह कैसा न्याय है? यह परमात्मा के जगत में यह कैसा न्याय है कि चोर सफल हो जाते हैं और हम अघोर हैं और असफल हुए जा रहे हैं!

लाओत्से कहता है, अगर कभी भी तुमने अपनी आखिरी स्थिति के संबंध में वितंडा किया, तो जानना कि तुम श्रेष्ठ ‍व्यक्ति नहीं हो।

तुम्हारा समादर उसी क्षण समाप्त हो जाएगा। तुम्हारी श्रेष्ठता इसी में है कि तुम्हें जो भी उपलब्ध हो, वह तुम्हें परम भाव से स्वीकार

है, अहोभाव से स्वीकार है। अगर तुम्हें पीछे खड़े होने से असफलता मिले, तो वही तुम्हारी सफलता है; अनादर मिले, वही तुम्हारा समादर है; अपमान मिले, वही तुम्हारा सम्मान है; गालियां तुम पर बरसे, वही तुम्हारे ऊपर फूलों की वर्षा है। लेकिन तुम वितंडा खड़ा मत करना। एक जरा सा वितंडा का शब्द, और सब नष्ट हो जाता है। जरा सी शिकायत, और श्रेष्ठता खो जाती है।

असल में, श्रेष्ठ ‍व्यक्ति कभी भी शिकायत नहीं करता–कभी भी ! उसकी कोई शिकायत ही नहीं है। ‍क्योंकि जो बी उसे मिलता है, वह उसके लिए ही परमात्मा का अनुगृहीत है।

"ओशो ताओ उपनिषद"

Naturally but all movements, all languages, all expressions are timely.  That is his success.  At their end Failure is also formed.  Therefore the intelligent world dusts the ashes of time every day and the past of time, Transcendental which is,

 Timeless, it is destroyed and it is improved.  But such intelligence never occurs in the followers.  Otherwise they would not have been followers.  On the day of such intelligence in this world, on that day we will never lose any precious substance, any precious truth.

 The final point: "And unless a best man stands up to his own position with respect to his inferior position, he is honored."

 This last condition adds Lao Tzu that it can also happen that you stand up at the end and then tell people that

 Look, the sinner is standing forward and the saint is standing behind!  And the wicked look successful, and the simple man loses

 Used to be!  Look, there are unscrupulous newspapers and there is no news of me being honest!  There are people all around, who are saying that look, such and such man has done dishonesty and has succeeded.  What kind of justice is this?  What kind of justice is this in the divine world that thieves succeed and we are Aghor and are failing!

 Lao Tzu says, "If you ever give up regarding your last position, then you know that you are not the best person."

 Your honor will end at that moment.  Your superiority lies in the fact that whatever is available to you, it accepts you in the highest sense Is, it is accepted in absence  If you fail by standing back, then that is your success;  Get disrespected, that's your honor;  You are insulted, that is your honor;  Abuses rained on you, that is the rain of flowers on you.  But don't make you stand  A little bit of vitanda, and all is destroyed.  A little complaint, and superiority is lost.

 In fact, the best person never complains — ever!  He has no complaints.  Because the B that he gets, he is the god of grace for him.

 "Osho Tao Upanishad"

Snehdeep Osho Vision

 किसी भी आंदोलन के सूत्रऩात की श्रेष्ठता उसकी सामयिकता में है।’

कोई भी आंदोलन, कोई भी विचार , कोई भी संगठन, कोई भी धर्म सफल होता है सामयिक होने के कारण। टाइमलीनेस! वह अपने समय की जरूरत पूरा करता है, तो सफल होता है।

लेकिन यही उसका खतरा भी है। ‍क्योंकि सभी आंदोलन समय से बंधे होते हैं; लेकिन समय तो बीत जाता है, आंदोलन छाती पर बैठे रह जाते हैं।

अब दुनिया में तीन सौ धर्म हैं। इनकी कोई जरूरत नहीं है, तीन सौ धर्मों की। आज एक धर्म काफी हो सकता है। लेकिन हो नहीं 

सकता, ‍क्योंकि ये तीन सौ धर्म तीन सौ अलग-अलग समय में पैदा हुए । समय तो जा चुका, धर्म का ढांचा कायम है। और जो उसको पकड़े हुए है, वे कहते हैं कि हम इसको छोड़ेगे नहीं। हमारे पुरखों ने…। उन्हें पता ही नहीं कि उसकी सफलता ही यही थी कि वह उस समय के उपयुक्त था। आज वही उसकी असफलता बनेगी, ‍क्योंकि आज वह समय के उपयुक्त नहीं है। उसकी उपयुक्तता ही यही थी कि उस दिन के वह काम का था।

बुद्ध ने जो कहा है, वह पच्चीस सौ साल पुराने काम का है। अगर आज उसे ठीक वैसा ही कोई कहे चला जाए , तो उसे जीवन के तर्क का कोई पता नहीं है। महावीर ने जो कहा है, वह पच्चीस सौ साल पहले की भाषा है। वह सफल हुआ इसीलिए कि उन्होंने सामायिक भाषा का उपयोग किया।

यह लाओत्से खुद सफल नहीं हुआ; इसका आन्दोलन सफल नहीं हुआ। बिकाज ही स्पोक इन दि लैंग्वेज ऑफ टाइमलेसनेस, इसलिए सफल नहीं हुआ यह आदमी; यह ऐसी भाषा बोला, जो शाश्वत है। जब कोई शाश्वत भाषा बोलेगा तो आंदोलन नहीं चला सकता। 

आंदोलन कराना हो तो समय की भाषा बोलनी पड़ती है, उस समय के लिए जो समझ में आ सके। लेकिन लाओत्से जैसे लोग आन्दोलन नहीं चला सकते। ठीक वह जानता जरूर है लेकिन कि आन्दोलन की सफलता उसकी सामायिकता में है। और लाओत्से भलीभांति जानता है कि उसके वश के बाहर है कोई आंदोलन चलाना। वह जो बोल रहा है, वह शाश्वत है।

"ओशो ताओ उपनिषद"

The superiority of the formula of any movement lies in its timeliness. '

  Any movement, any idea, any organization, any religion succeeds because of being timely.  Timeliness!  He succeeds if he fulfills the need of his time.

  But this is also its danger.  Because all movements are time bound;  But as time passes, the movements are left sitting on the chest.

  Now there are three hundred religions in the world.  There is no need for three hundred religions.  Today one religion can be enough.  But not be

  Because these three hundred religions originated at three hundred different times.  Time has gone, the structure of religion is intact.  And those who are holding it, they say that we will not leave it.  Our forefathers….  He did not know that his success was that he was fit for that time.  Today he will be his failure because today he is not fit for the time.  His suitability was that he was of use in that day.

 What the Buddha has said is of twenty-five hundred years old work.  If today he is told exactly the same way, then he has no idea about the logic of life.  What Mahavir has said is the language of twenty five hundred years ago.  He succeeded because he used the periodical language.

 This Laotse himself did not succeed;  Its movement was not successful.  Spoiled in the language of timelessness, therefore this man did not succeed;  It spoke such a language, which is eternal.  When someone speaks eternal language, then movement cannot run.

 If you want to agitate, you have to speak the language of time, for that time which can be understood.  But people like Laotse cannot run the movement.  Surely he knows but that the success of the movement lies in its timeliness.  And Lao Tzu knows very well that he has a movement outside his control.  What he is speaking is eternal.

  "Osho Tao Upanishad"

Snehdeep Osho Vision

 लाओत्से कहता है, संसर्ग की श्रेष्ठता पूण्यात्माओं के साथ रहने में है। और पुण्यात्मा कौन है ? किसे कहें पुण्यात्मा? कौन है 

पुण्यात्मा? ‍क्या हमारे पास कोई कसौटी है कि हम नाप सकें कि कौन पूण्यात्मा है और कौन पापी है? नहीं, बस एक ही कसौटी है: 

जिसके पास, जिसके संसर्ग में आप अपने को खुला छोड़ कर बैठ पाएं और जिसके पास आनंद और जिसके पास शांत और जिसके पास प्रकाश की प्रतीति होती हो, वही पुण्यात्मा है!

आप इसकी फिक्र मत करना कि वह ‍क्या खाता है और ‍क्या पीता है। आप इसकी फिक्र मत करना कि वह ‍क्या पहनता है और ‍क्या नहीं पहनता। आप इसकी फिक्र मत करना कि वह ‍क्या बोलता है और ‍क्या नहीं बोलता। आप इसकी भी फिक्र मत करना कि लोग उसके बाबत ‍क्या कहते हैं और क्या नहीं कहते। आप खुद ही प्रयोग कर लेना। लेकिन प्रयोग करने के लिए आपको पहले अपने पर प्रयोग करना पड़े। वह पानी की तरह होना पड़े। पानी की तरह जो हो जाए , उसे पुण्यात्मा का तत्काल पता चल जाता है, संसर्ग का क्षण उपलब्ध हो जाता है। फिर सारा जगत कुछ भी कहे, फिर कोई भेद नहीं पड़ता है।

"ओशो ताओ उपनिषद"

Lao Tzu says, the superiority of the union lies in living with the saints.  And who is the saint?  Whom to call saintly?  Who is it

 Saintly?  Do we have any criterion to measure who is a pious soul and who is a sinner?  No, there is only one criterion:

 Whosoever, in whose contact you can sit and leave yourself open, and whoever has joy and who is calm and who possesses the light, is the saint!

 Don't worry about what he eats and drinks.  Do not worry about what he wears and what he does not wear.  Don't worry about what he says and what he doesn't say.  You also do not worry about what people say and what they do not say about it.  Use it yourself.  But in order to experiment you must first experiment on yourself.  He had to be like water.  Whatever becomes like water, one immediately gets to know the virtuous, the moment of contact becomes available.  Then the whole world says anything, then there is no difference.

 "Osho Tao Upanishad"

Snehdeep Osho Vision

 लाओत्से कहता है, परम श्रेष्ठता तो वह है, जो अनायास, जल के सदृश्य, उन स्थानों को खोज लेती है, जिन स्थानों में जाने के

लिए हम कभी भी राजी न हों, जिनकी हमारे मन में बड़ी निंदा है।

―जल की महानता हितैषणा में निहित है और उस विनम्रता में, जिसके कारण वह अनायास ऐसे निम्नतम स्थान ग्रहण करता है, जिनकी हम निंदा करते हैं। इसलिए तो जल का स्वभाव ताओ के निकट है।’

लाओत्से कहता है, ताओ का अर्थ है धर्म। ताओ का अर्थ है स्वभाव। ताओ का अर्थ है स्वरूप। जीवन का जो परम नियम है, उसका नाम है ताओ। लाओत्से कहता है, जल की यह ‍व्यवस्था ठीक ताओ के निकट है। ताओ को उपलब्ध ‍व्यक्ति भी इसी तरह, सर्वोत्कृष्ट ‍व्यक्ति भी इसी तरह नीेेचे, पीछे और दूर हट जाता है। छाया में, जहां उसे कोई देखे भी नहीं। भीड़ की अंतिम कतार में, जहां कोई 

संघर्ष न हो। और जब भी कोई वहां मौजूद हो, तब वह पीछे हटता चला जाता है।

दो तरह के लोग हैं: आगे बढ़ते हुए लोग और पीछे हटते हुए लोग। पीछे हटते हुए लोग कभी-कभी पैदा होते हैं। कभी कोई बुद्ध, 

कभी कोई लाओत्से, कभी कोई क्राइस्ट। आगे बढ़ते हुए लोगों की बड़ी भीड़ है।

"ओशो ताओ उपनिषद"

Lao Tzu says, the ultimate superiority is that which, spontaneously, like water, discovers the places to go.

 But we should never agree, which we have in our heart.

 The greatness of Aijal lies in good conduct and in that humility, because of which he involuntarily occupies the lowest position we condemn.  That is why the nature of water is close to the Tao. '

 Lao Tse says Tao means religion.  Tao means nature.  Tao means form.  The ultimate law of life is named Tao.  Lao Tzu says that this system of water is right near Tao.  The person available to the Tao likewise, the superior person likewise moves down, back and away.  In the shadow, where no one can see him.  In the last queue of the crowd

 Do not struggle.  And whenever someone is present there, he goes back.

 There are two types of people: people moving forward and people retreating.  Retracted people are sometimes born.  Sometimes some Buddha,

 Sometimes some Laotsay, sometimes some Christ.  There is a large crowd of people moving forward.

 "Osho Tao Upanishad"

Snehdeep Osho Vision

 अगर महावीर और बुद्ध ने सम्राट होने का पद छोड़ा, तो इसलिए नहीं की सम्राट का पद छोड़ने से कोई अहंकार छूट जाएगा; बल्कि

इसलिए की जिनका अहंकार छूट गया, उन्हें अब सम्राट होने की कोई भी जरूरत नहीं है। अब वे सम्राट हैं। अब वे किस दिशा में हैं और कहां हैं, इससे कोई भी भेद नहीं पड़ता। इररेलेवेंट! अब बुद्ध जो हैं, भिक्षा का पात्र लेकर भीख मांग सकते हैं; लेकिन बुद्ध की आंखों में भीख खोजे से भी नहीं मिलेगा। कम से कम भिखारी अगर कोई आदमी इस जमीन पर हुआ है, तो वह बुद्ध है। और सबसे ज्यादा भीख उसने मांगी है। हाथ में तांबा का पात्र है।

असल में, अब वह इतना निश्चिंत है अपने सम्राट होने के प्रति कि भिखारी का पात्र कोई फर्क नहीं लाता है। खयाल रखना, इतना निश्चिंत है! अपने सम्राट होने की बात इतनी पक्की हो गई है अब कि अब भीख मांगने से कोई फर्क नहीं पड़ता है। हम अगर डरते हैं भीख मांगने में, तो उसका कारण यह नहीं है कि हम भीख मांगने में डरते हैं। उसका कारण यह है कि हम भीख मांगें, तो हम भिखारी ही हो जाएंगे। भीतर के सम्राट का तो हमें कोई भी पता नहीं है। भीख मांगी कि भिखारी हो गए । जो हम करते हैं, वही हम हो जाते हैं। महावीर और बुद्ध भीख मांग सके शान से सम्राट की। उसका कारण था। इतने आश्वस्त हो गए ; जिस दिन अंतिम अपने को खड़ा किया, उसी दिन प्रथम होना स्वभाव हो गया।

लाओत्से कहता है, ―इसलिए तत्वविद अपने ‍व्यक्तित्व को पीछे रखते हैं, फिर भी वे सबसे आगे पाए जाते हैं।’

"ओशो ताओ उपनिषद "

If Mahavira and Buddha left the post of being emperor, it is not because leaving the post of emperor would leave any ego;  Rather

 So that those whose ego was lost, there is no need to be emperor anymore.  Now they are emperors.  Now, no matter what direction they are in and where they are.  Irrelevant!  Now the Buddha, who is a beggar, can take alms and begging;  But begging in Buddha's eyes will not be found either.  At least if a man is a beggar on this land, he is a Buddha.  And he begged the most.  There is a copper vessel in the hand.

 In fact, now he is so sure about his emperor that the character of beggar does not make any difference.  Take care, it is so relaxed!  The matter of being your emperor has become so confirmed that now begging does not matter.  If we are afraid of begging, it is not because we are afraid of begging.  The reason for this is that if we beg, we will become beggars.  We have no idea of ​​the inner emperor.  Begged that he became a beggar.  What we do, we become.  Mahavira and Buddha could beg the emperor gracefully.  It had a reason.  Became so confident;  On the day that the last one stood up, it became natural to be the first.

 Lao Tzu says, "Therefore the elementalists put their personality behind, yet they are found in the forefront."

 "Osho Tao Upanishad"