लाओत्से कहता है, उसकी पहचान है: ―दि हाईएस्ट एक्सीलेंस इज़ लाइक दैट ऑफ वाटर!’
यह उसकी पहचान है कि वह जो परम श्रेष्ठता है, वह पानी के स्वभाव जैसी होती है।
लाओत्से कहता है कि जो परम श्रेष्ठता है, वह जल के सदृश होती है।
श्रेष्ठतम व्यक्ति गङ्ढे खोज लेता है, शिखर नहीं खोजता। क्यों ? यह लक्षण बहुत अजीब मालूम पड़ता है! और इससे बेहतर लक्षण ढाई हजार साल में फिर नहीं बताया जा सका। लाओत्से ने जो लक्षण बताया है, वह परम रेखा हो गई, अल्टीमेट। उसके बाद फिर कोई लक्षण नहीं खोजा जा सका इससे बेहतर। क्या बात है?
हीन आदमी प्रयास करता है ऊंचे स्थान की तरफ जाने का। हीन आदमी को मौका मिले ऊपर चढ़ने का, तो वह छोड़ेगा नहीं। मौका न भी मिले, तो भी जद्दोजहद करता है। उसका पूरा जीवन एक ही कोशिश में होता है: और ऊपर, और ऊपर, और ऊपर। वह आयाम
कोई भी हो–धन का, यश का, पद का, ज्ञान का, त्याग का–इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, और ऊपर ! वह आयाम अंत में यह भी हो
सकता है कि निकृष्ट और हीन आदमी यह कहे कि मैं बिना ईश्वर को पाए तृप्त नहीं होऊंगा। जब तक मैं घोषणा न करूं अहं
ब्रम्हास्मि की, तब तक मेरी तृप्ति नहीं है।
लाओत्से के हिसाब से अपने को ईश्वर की अंतिम स्थिति तक पहुंचाने की जो आकांक्षा है, वह आकांक्षा विपरीत है जल के स्वभाव के । उसे हम ऐसा समझ लें कि वह अग्नि का स्वभाव है, उदाहरण के लिए । अग्नि ऊपर की तरफ भागती है। उसे कितना ही दबाओ, वह छूटते ही ऊपर की तरफ भागती है। अग्नि की तरफ नहीं जाती। अगर हम दीए को उलटा भी कर दें, तो दीया उलटा हो जाता है, लेकिन ज्योति उलटी होकर ऊपर की तरफ भागने लगती है। बुझ जाए भला, लेकिन ज्योति नीेेचे की तरफ जाने को राजी नहीं होती।
उसे अगर नीेेचे की तरफ ले जाना हो, तो बड़े प्रयास की जरूरत है। उसे बहुत दबाना पड़ेगा । अगर अहंकार को नीेेचे की तरफ ले जाना हो, तो बड़े प्रयास की जरूरत है।
यह नीेेचे की तरफ जाने की बात को लाओत्से श्रेष्ठता का परम लक्षण कहता है। क्योंकि नीेेचे जाने को वही राजी हो सकता है,
जिसकी श्रेष्ठता इतनी सुनिश्चित है कि नीेेचे जाने से नष्ट नहीं होती है। ऊपर वही जाने को उत्सुक होता है, जिसे पता है कि अगर वह नीेेचे रहा, तो निकृष्ट समझा जाएगा। वह खुद भी अपने को निकृष्ट समझेगा। ऊपर पहुंच जाए , तो दूसरे भी उसे श्रेष्ठ समझेंगे।
और दूसरों की आवाज सुन कर वह भी अपने को श्रेष्ठ समझने की व्यवस्था बना पाएगा। भीतर जो निकृष्टता का भाव है, वह ऊपर
की तरफ जाने की प्रेरणा देता है। भीतर अगर श्रेष्ठता हो, तो आदमी पीछे, नीेेचे गङ्ढे में समा जाना चाहता है। क्यों ? आखिर यह गङ्ढे में अनायास उतर जाने की भी बात क्यों ? यह इसलिए कि वहां कोई प्रतिस्पर्धा नहीं है, वहां कोई संघर्ष नहीं है, वहां जाने को कोई राजी ही नहीं है।
"ओशो ताओ उपनिषद"
Lao Tzu says, his identity is: 'The highest acceleration is like that of water!'
It is his identity that the ultimate superiority he possesses is like the nature of water.
Lao Tzu says that the ultimate superiority is like water.
The best man finds the pit, not the peak. Why? This symptom looks very strange! And better symptoms could not be told again in two and a half thousand years. The symptom Laotse described has become the ultimate line, the ultimate. After that, no symptoms could be detected again. What is the matter?
The inferior man tries to move towards the higher place. If the inferior man has a chance to climb up, he will not leave. Even if he does not get the chance, he still struggles. His whole life takes place in a single attempt: over and over, and over, and over. That dimension
Whoever it is - money, fame, position, knowledge, sacrifice - it doesn't matter, and above! That dimension is also in the end
Maybe a bad and inferior person says that I will not be satisfied without finding God. Until i announce ego
I am not satisfied even until Brahmashmi.
According to Lao Tzu, the desire to elevate oneself to the final state of God is contrary to the nature of water. Let us understand that it is the nature of fire, for example. The fire runs upwards. No matter how much she presses, she runs upwards as soon as she leaves. Does not go towards fire. Even if we invert the lamp, the lamp turns upside down, but the flame turns upside down and starts running upwards. It is good to be extinguished, but Jyoti does not agree to go to Neche.
If it has to be taken towards Neeche, a lot of effort is needed. He has to press a lot. If ego is to be brought to the bottom, then a lot of effort is needed.
It calls the move to Nieche as the ultimate sign of Laotse's superiority. Because the same can be agreed to be given down,
Whose superiority is so sure that it is not destroyed by being downplayed. He is eager to go upstairs, who knows that if he stays down, he will be considered inferior. He himself will consider himself inferior. If reached up, others will consider him superior.
And by listening to the voice of others, he will also be able to make a system to consider himself superior. The sense of inferiority inside is up
Gives inspiration to go towards. If there is superiority inside, then the man wants to enter the pit below. Why? After all, why is it even a matter of getting into the pit spontaneously? This is because there is no competition, there is no struggle, there is no way to go there.
"Osho Tao Upanishad"
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